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Los responsables políticos se ven cada vez más presionados para que codifiquen en la legislación una controvertida definición de antisemitismo a la que se oponen ampliamente las organizaciones de derechos civiles y derechos humanos. La definición atrae una oposición generalizada porque su principal objetivo es vigilar y silenciar la expresión política en apoyo de los derechos de los palestinos.
Tanto los gobiernos como los clérigos utilizaron durante mucho tiempo la acusación como salida al descontento popular.
Cuando se trata de venganza, no existe prescripción. Esto es lo que descubrió Salman Rushdie la semana pasada. Después de eludir la injusticia durante tantos años, el aclamado/despreciado, célebre/odiado, subversivo/subvertido autor británico/casimir había bajado por fin la guardia, sólo para que el largo brazo de la ley lo alcanzara. Décadas después de la publicación de Los versos satánicos, Rushdie sigue siendo uno de los escritores contemporáneos más incomprendidos en lengua inglesa.
Durante años, la pequeña iglesia de San José y Abu Sefein en Ezbet Farag Allah había sido el único lugar de culto para unos 800 cristianos del pueblo. En 2016, la iglesia se quemó en inexplicables circunstancias, lo que obligó a los residentes a viajar varios kilómetros hasta la iglesia del pueblo vecino para cumplir cualquier función religiosa, incluida la asistencia a las oraciones o la celebración de servicios funerarios.
En mayo de 2021, el mundo vio con horror cómo la policía israelí desalojó a los residentes palestinos del barrio Sheikh Jarrah de Jerusalén en contra de su ferviente resistencia. Mientras tanto, se libraba otra lucha: la del poder narrativo. Mientras los periodistas, los activistas ciudadanos y las organizaciones de derechos humanos intentaban documentar la brutal represión de Israel, muchos encontraron que sus comunicaciones estaban sujetas a una moderación de contenido demasiado entusiasta. Publicaciones clave de las redes sociales fueron eliminadas de plataformas influyentes, como Twitter, Facebook e Instagram, precisamente cuando esas publicaciones eran más cruciales. El efecto de esta censura, muchos sostuvieron, fue sofocar dramáticamente las voces ya marginadas de los palestinos, que esperaban mostrar a una audiencia global su vivencia bajo una ocupación violenta. Esta censura siguió un patrón familiar; organizaciones de derechos digitales como Access Now y 7amleh produjeron durante años informes que documentan meticulosamente la supresión de contenido palestino por parte de las empresas de redes sociales. Este patrón de censura dirigida tiene sus raíces principalmente en la respuesta de Estados Unidos (EEUU) a los ataques del 11 de septiembre y la consiguiente acumulación del estado de seguridad nacional diseñado para rastrear y señalar cualquier actividad terrorista potencialmente peligrosa. Un resultado de esta intensa acumulación fue sistematizar el tipo de discriminación que allanó el camino para la redada actual de moderación de contenido, en la que los palestinos a menudo se encuentran atrapados.
El 8 de enero, el activista egipcio-palestino Ramy Shaath llegó a París después de que las autoridades egipcias lo liberaran de la cárcel y lo deportaran después de más de 900 días en prisión preventiva. Salió del aeropuerto Charles de Gaulle con su esposa Celine Lebrun-Shaath ante una multitud de simpatizantes que lo vitoreaban. Pero las condiciones de su liberación no fueron motivo de celebración — Shaath se vio obligado a renunciar a su ciudadanía egipcia a cambio de su libertad.
En un mundo anterior a 2011, había bastantes regulaciones y limitaciones que controlaban la producción musical en Egipto…
