Las autoridades árabes y musulmanas deben vigilar sus denuncias de blasfemia

Por Kareem Shaheen para New Lines Magazine

Musulmanes contra las caricaturas danesas. [Alan Denney / Creative Commons]

Tanto los gobiernos como los clérigos utilizaron durante mucho tiempo la acusación como salida al descontento popular. 

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No recuerdo haberme sentido especialmente ofendido por la polémica de las caricaturas danesas como musulmán en edad universitaria. Para los que no estén familiarizados con ella, en 2005 la revista Jyllands-Posten publicó una serie de caricaturas que representaban al profeta Muhammad, lo que provocó incidentes diplomáticos y protestas en varios países musulmanes, así como el boicot a productos daneses. Las caricaturas se reprodujeron en varias publicaciones occidentales en respuesta a la ira popular, supuestamente como una postura de apoyo a la libertad de expresión. El suceso, por supuesto, no debe considerarse de forma aislada: fue un precursor de la polémica y la violencia, como el atentado contra la revista satírica francesa Charlie Hebdo, y la ofensa a esta supuesta blasfemia inspiró otros ataques de repetición, como el brutal asesinato del profesor Samuel Paty en un suburbio de París por mostrar supuestamente la caricatura de Charlie Hebdo en una clase sobre libertad de expresión. 

En parte, el hecho de no sentirme ofendido tuvo que ver con que salí de una fase religiosa al final de mi adolescencia que había coincidido con la invasión de Irak. Pero tampoco entendía por qué debía enfadarme con un periódico danés desconocido porque supuestamente había insultado a una figura que yo veneraba como parte de mi fe. Me parecía un ejercicio inútil tratar de vigilar a todos los que no estaban de acuerdo con esa visión del mundo, y no me parecía que el fundador de una religión que tenía más de mil millones de seguidores en todo el mundo necesitara que alguien defendiera su legado o protegiera sus sentimientos 14 siglos después, teniendo en cuenta que se enfrentó a cosas mucho peores durante su vida. La reedición de las caricaturas me pareció mezquina e islamófoba, como la de los niños que repiten un apodo burlón porque saben que les va a molestar en el patio del colegio, sobre todo teniendo en cuenta la situación del momento, con la invasión de Irak y los atentados terroristas en Occidente que ponían en entredicho la idea misma de la convivencia multicultural. Pero todo ello no provocaba en mí la ira.  No estaba seguro de con quién debía enfadarme ni de cuál debía ser el resultado.

No ayudó el hecho de que algunas de las protestas fueran falsas. Académicos y diplomáticos árabes responsabilizan al gobierno danés, a pesar de que no tiene poder sobre lo que publica un periódico, lo que provocó un divertido choque cultural con amigos acostumbrados al control gubernamental sobre los medios de comunicación, pero no fue divertido para los miembros de las misiones diplomáticas noruega y danesa que fueron atacados en respuesta. En Lahore, los manifestantes quemaron un KFC por alguna razón.

Lo que sí me interesó fue cómo las protestas pudieron producirse de repente en algunos países árabes que normalmente abatirían a sus participantes. De la noche a la mañana, Siria se convirtió en un bastión de la libertad de expresión y de las protestas populares, permitiendo que la gente descargara su ira contra las caricaturas, protestas que fueron instigadas en gran parte por laicos, muchos de ellos probablemente trabajando para el régimen de Bashar Al Asad.  La clase dirigente clerical de toda la región se apresuró a condenar este aparente ataque al honor del Profeta, tras haber sufrido graves heridas en su credibilidad en los años posteriores a la invasión de Irak por tener que doblegarse ante los gobiernos deseosos de evitar que la situación se exacerbara aún más. Tanto los gobiernos como el clero utilizaron las acusaciones de blasfemia para fomentar la ira y el descontento popular. No fue sólo la religión la que desempeñó este útil rol opiáceo. El gobierno egipcio seguiría participando alegremente en los incidentes diplomáticos con Argelia a causa de los partidos de clasificación para la Copa del Mundo, con el presidente y sus hijos adoptando el manto de la defensa del honor y los intereses de Egipto.

Como sostiene el escritor Arash Azizi en un artículo de nuestra revista, el régimen iraní tenía objetivos similares a través de su fetua contra el escritor Salman Rushdie, que condujo a un salvaje ataque contra él el pasado fin de semana. La fetua del ayatolá Jomeini se produjo en un momento en que se vio obligado a comprometerse para poner fin a la guerra entre Irán e Irak, un ‘cáliz envenenado’ que en sus secuelas le obligó a bruñir sus credenciales radicales. Khaled Diab hizo un comentario similar en su ensayo: que Los versos satánicos estaba realmente disponible dentro de Irán, hasta que de repente dejó de estarlo.

Por supuesto, el problema es que las palabras tienen consecuencias, y este avivamiento de las llamas cuesta vidas reales. Esto se ve agravado por un entorno de redes sociales que facilita tanto la indignación como la búsqueda de motivos para la ira. El asesinato de Samuel Paty fue precedido por una campaña en las redes sociales. Las empresas de medios sociales demostraron una y otra vez que tienen poco interés en mantener el civismo en la esfera pública, ya que prosperan con la interacción con la controversia y la indignación, dañando el tejido de la sociedad en su búsqueda de dólares de publicidad. Esto permite que un imbécil que ni siquiera estaba vivo cuando Rushdie escribió Los versos satánicos intente cometer un asesinato justo.

No es que importe lo que el libro contenía o si era ofensivo. A menudo encontré el argumento de que una lectura inteligente de su obra, o de la obra de un escritor como Naguib Mahfouz —que fue agredido de forma similar—, muestra que en realidad no es blasfemo, pero no viene al caso. Deberían poder decir lo que quieran sin temer por su vida.

No faltan clérigos y funcionarios dispuestos a avivar el fuego para mejorar su posición en sus sociedades, como demostró el caso Rushdie y otros innumerables antes. Corresponde a los individuos y a los miembros conscientes del estamento clerical luchar contra este instinto de sed de sangre e indignación como salida a los desafíos de la vida. También les corresponde a ellos darse cuenta de cuándo están siendo utilizados de esta manera para servir a los intereses de la clase dominante.

Al fin y al cabo, si algo tan integral para los cimientos de tu identidad como tu fe tiembla cada vez que alguien se burla de ella, y quizá sea hora de hacer una introspección. Es tanto una admisión de que tu fe es más débil de lo que crees y una capitulación ante los regímenes seculares a los que dicen oponerse.

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Kareem Shaheen es editor de Oriente Medio y de boletines informativos en New Lines. Es periodista, columnista, editor y consultor con sede en Montreal y anteriormente fue corresponsal en Oriente Medio para The Guardian, con sede en Beirut y Estambul. 

N.d.T.: El artículo original fue publicado por Mada Masr el 22 de agosto de 2022.