¿Es el ‘islam europeo’ el futuro de la identidad musulmana occidental?

Por Sadek Hamid para The New Arab

Musulmana descansando en una Mezquita. [Giuseppe Milo/Creative Commons]

Después de cada delito extremista en Europa, la cobertura de los medios cuestionó, como era de esperar, la relación entre el islam y la violencia, la real integración de los musulmanes en las culturas europeas y si las corrientes radicales o conservadoras del islam habían desplazado a un ‘islam real o verdadero’ imaginado.

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Tras los dos incidentes fallidos en aeropuertos británicos en 2007, algunos políticos de la Unión Europea (UE) se reunieron en Bruselas para discutir cómo abordar a los extremistas y construir un islam pacífico, algo que daría lugar al llamado «islam europeo» o un «islam de Europa», como había sugerido el Presidente Nicolas Sarkozy un año antes. Los resultados de estos sucesos condujeron a algunas preguntas adicionales: ¿quién habla por los musulmanes de Europa?, ¿es el islam una religión completamente europea? y ¿qué impacto tendrá la creciente población musulmana dentro de la UE?

El académico especializado en historia intelectual musulmana europea y árabe-islámica Mohammed Hashas, se consagró a intentar responder algunas de estas preguntas en su último libro The Idea of European Islam (La idea del Islam europeo). Publicó una larga lista de textos sobre variados intelectuales prominentes, entre los que se encuentran State and Modernity: Mohamed Abed Al Jabri and the Future of the Arab World (Estado y modernidad: Mohamed Abed Al Jabri y el futuro del mundo árabe), Intercultural Geopoetics: An Introduction to Kenneth White’s Open World, (Geopoética intercultural: una introducción al mundo abierto de Kenneth White) y Imams in Western Europe: Authority, Training and Institutional Challenges (Imames en Europa Occidental: autoridad, formación y desafíos institucionales).

En su nueva investigación Hashas realiza una contribución clave al debate sobre las identidades musulmanas en Europa al ahondar sobre el pensamiento de algunos de sus principales intelectuales. Al hacerlo, señala que la noción de un ‘islam europeo’ fue previa a los discursos de securitización de la política, nacidos después de los ataques terroristas de 2001 en Estados Unidos, y que se habían venido desarrollado durante décadas. La primera parte del libro contextualiza el debate, indaga sobre las posibilidades de una identidad musulmana europea orgánica y moderna, y sostiene  que esta puede justificarse histórica, teológica y políticamente. El autor argumenta estos puntos a través de una lectura crítica de las obras de Bassam Tibi, Tariq Ramadan, Tariq Oubrou y Abdennour Bidar, al tiempo que sondea cómo los intelectuales intentaron proporcionar nuevas respuestas teológicas y filosóficas a los desafíos de vivir fielmente a los preceptos religiosos en un contexto minoritario.

La segunda parte de la obra busca ilustrar los esfuerzos de estos pensadores para conceptualizar modelos de ciudadanía y articular estas versiones a la teología política musulmana, en contraste con las formas existentes en los países de mayoría musulmana. Asimismo, echa mano de los encuadres académicos de dos filósofos que buscan evaluar la idea del islam europeo en el contexto de sociedades seculares-liberales. En particular, toma los escritos del filósofo marroquí Taha Abderrahmane y el filósofo político estadounidense John Rawls.

En resumen, el primer capítulo examina lo que Bassam Tibi denomina el ‘euro-islam‘. Para Tibi, el islam es un ‘sistema cultural’ que debe adaptarse a su nuevo contexto europeo, por lo que el autor busca disociar el islam del fundamentalismo y otras versiones politizadas de la religión. Tibi aboga por la despolitización de la fe, la adopción del secularismo, el liberalismo y una concepción racionalizada del mundo.

El segundo capítulo examina la versión del islam europeo de Tariq Ramadan, articulada con mayor claridad en su libro Ser un musulmán europeo, y separa la carrera de este intelectual en dos etapas: el «Ramadán temprano» y el «Ramadán tardío». Hashas evalúa las lecturas de Ramadán sobre la teología islámica, el papel del Corán, la Sunna del Profeta Muhammad y la tradición jurídica, y rastrea la influencia del pensamiento reformista moderno en su proyecto intelectual. Concretamente, examina el despliegue que Ramadán realiza de tres conceptos claves: ‘La sharia como el verdadero camino’, ‘Europa como la morada / espacio del testimonio’ y ‘la ética en el continuo, para el pluralismo más allá del legalismo’, así como propuestas de sus producciones más recientes.

El tercer capítulo explora el proyecto legal/teológico de Tareq Oubrou, donde destaca sus lecturas del Corán en el contexto europeo y el uso de los recursos jurisprudenciales clásicos del islam. En suma, Hashas sintetiza el trabajo de Oubrou en tres conceptos principales: ‘geoteología’, ‘sharia de la minoría’ e ‘islam europeo’. Esto llevó a Oubrou a las siguientes propuestas: la ‘relativización’ de las normas religiosas a la luz de los cambios de tiempo y espacio; la ‘minorización del islam’ mediante el respaldo de valores pluralistas como la libertad y la igualdad, y la ‘adaptación local de la autoridad religiosa’ mediante la ‘nacionalización’ del discurso religioso. En efecto, esto ‘localiza’ la autoridad religiosa ‘nacionalizándola’, propuesta que lleva a Oubrou a «proporcionar una cobertura islámica para las nuevas y poco ortodoxas prácticas musulmanas». 

El cuarto capítulo explora las ideas de Abdennour Bidar, un pensador relativamente más reciente que intentó elaborar un novedoso marco teórico en la búsqueda de desarrollar un pensamiento islámico europeo que no sea ni eurocéntrico ni islamocéntrico. Según el autor, Bidar piensa que Europa es perfectamente adecuada para las reformas del islam y aboga por un enfoque existencialista que Bidar titula el ‘autoislam‘. El quinto capítulo sostiene que los esfuerzos por crear un islam europeo están conduciendo a una ‘leve revolución ontológica’ y a un ‘despertar epistemológico’.

Hashas sostiene que estos diferentes proyectos en competencia, en última instancia, no rompen sus vínculos ontológico-epistemológicos clásicos de razón y revelación que caracteriza la erudición islámica normativa. Esto, quizás, no sea una total sorpresa, puesto que todos los intelectuales antes mencionados se esforzaron por lograr la legitimidad y la continuidad con los legados genealógicos de la tradición intelectual islámica.

En el sexto capítulo el autor pone a conversar las ideas de estos cuatro pensadores con las reflexiones del destacado filósofo árabe contemporáneo Taha Abderrahmane, a través de su «Trusteeship paradigm framework for renewal of Islamic thought» (Marco teórico conceptual de la confianza para la renovación del pensamiento islámico). Hashas aplica la tríada de Abderrahmane para comprender el Corán desde la ‘humanización-racionalización-historización’ y usa otros tres niveles de análisis para evaluar los intentos de injertar un islam europeo.

The following chapter continues to use Abderrahmane’s paradigm to critique the perception of an opposition between religion/modernity and reason/religion.

El próximo capítulo continúa utilizando el paradigma de Abderrahmane para criticar la percepción de una oposición binaria entre religión/modernidad y razón/religión. Por último, el capítulo final intenta ser un ‘experimento reflexivo’ para sintetizar la teología política y la filosofía política utilizando las teorías de John Rawls, al tiempo que pone a dialogar las articulaciones clásicas y modernas de la defensa de la justicia social del islam con el liberalismo político occidental y su interacción con los preceptos de justicia.

Hashas sostiene que el proyecto para un islam europeo puede considerarse como un ejemplo de una ‘doctrina razonablemente comprensiva’ a la luz del marco liberal rawlsiano de ‘consensos superpuestos’; que puede ofrecer las bases morales para la estabilidad política en una ‘sociedad bien ordenada’. Al concluir la obra, el autor se pregunta: «¿Puede el islam europeo inspirar al mundo árabe?» Esta duda se convirtió en una fuente de esperanza para los observadores que están de acuerdo con la afirmación de Richard Bulliet de que, históricamente, el ímpetu para el cambio en el islam a menudo provino de los límites y no del corazón del islam. 

Los creativos e innovadores proyectos intelectuales que tienen lugar entre musulmanes europeos y occidentales tienen, en general, el potencial de influir en el ‘islam árabe’ (y en el mundo musulmán en general), a la luz de las múltiples redes entre Europa y el mundo árabe. Al leer este estudio denso y bien argumentado, llama la atención que todos los pensadores cubiertos en este libro sean hombres de origen árabe inmigrante. El compromiso serio con los asuntos de la Europa musulmana entre los creyentes indígenas en el idioma inglés es menos visible, aparte de los escritos de Tim Winters (también conocido como Abdal Hakim Murad) de Gran Bretaña y las obras traducidas de Tariq Ramadan.

En suma, el éxito del proyecto para un Islam europeo probablemente dependerá de cuánto permeen las ideas de estos pensadores en las diversas comunidades musulmanas. Por ejemplo, los conservadores salafistas son particularmente señalados en el libro por no estar interesados en interactuar con el tejido sociocultural de Europa, pero no están solos: otras tendencias religiosas e ideológicas musulmanas también se resisten a la noción de un islam europeizado. Las políticas de identidad intramusulmanas de carácter inestable y rebelde en varios estados de la UE pueden inhibir el surgimiento de una identidad musulmana encubierta. Sin embargo, lo que es más urgente, la islamofobia institucional, el racismo y las desigualdades económicas continúan impidiendo de manera más dañina la plena integración social de los musulmanes en Occidente. 

Esta publicación hace bien en trazar un mapa de los desafíos a lo largo de este viaje, por lo que merece una cuidadosa atención y respuestas por parte de los responsables políticos y académicos en una amplia variedad de disciplinas.

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Sadek Hamid es Doctor en Estudios de Religión por la Universidad de Chester, asistente de investigación en la Universidad de Oxford y autor del libro «British Muslims».

N.d.T.: El artículo original fue publicado por The New Arab el 9 de febrero de 2021.