Por Mina Ibrahim para TIMEP
En la tradición y teología coptas, khidma se refiere a los servicios realizados en nombre de Jesús, pero también de otros miembros de la comunidad divina. Desde mediados del siglo XX, la institución eclesiástica copta reclama el control de los medios para prestar estos servicios de forma adecuada. Este artículo presenta una visión general de los beneficios y desafíos del khidma penitenciario con respecto a la política del sectarismo y la teología del arrepentimiento en Egipto.
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En la tradición y teología coptas, khidma se refiere a los servicios realizados en nombre de Jesús, pero también de otros miembros de la comunidad divina que residen en el cielo, como María, los ángeles y los santos. Abarca una amplia gama de actividades: desde ser alumno o profesor en una clase de la escuela dominical, hasta cantar himnos, organizar viajes a lugares santos, dirigir reuniones espirituales, ayudar a los pobres o discapacitados y visitar a los enfermos, viudas o presos. Desde mediados del siglo XX en concreto, la institución eclesiástica copta reclama un control de los medios para prestar estos servicios de forma adecuada. Este artículo presenta una visión general de los beneficios y desafíos del khidma penitenciario en relación con la política del sectarismo y la teología del arrepentimiento en Egipto.
El Khidmit al Sugun, servicio penitenciario, es ofrecido por varias iglesias coptas ortodoxas. Su nombre puede variar de una iglesia a otra, pero su misión es cierta y central: ayudar a los presos coptos a convertirse en buenos ciudadanos egipcios y a arrepentirse como buenos creyentes cristianos. El servicio fue fundado por el padre Salib Matta Sawiris, sacerdote copto de El Cairo. Tras la liberación del Papa Shenouda III de su arresto domiciliario iniciado en 1981, justo antes del asesinato del Presidente Anwar Al Sadat, los laicos coptos, junto con los clérigos, empezaron a hacer un seguimiento de las condiciones físicas y espirituales de los detenidos coptos en todo Egipto.
Aunque el Servicio de Prisiones comenzó a funcionar oficialmente en 1984, la historia egipcia moderna y premoderna incluye relatos de sacerdotes que visitaban a los reclusos para prestarles apoyo espiritual y social. Sin embargo, la importancia de Khidmit al Sugun radica en su momento histórico, que reflejaba una nueva y antigua estrecha alianza entre la jerarquía clerical de la Iglesia y el régimen político gobernante concurrente. Si bien existía una estrecha relación entre el Papa Cirilo VI y Gamal Abdel Nasser, la tensión entre sus sucesores, el Papa Shenouda III y Al Sadat, se produjo en un momento de violencia sectaria que marginó a los coptos de la esfera pública. Sin embargo, unos años después del asesinato de Sadat y durante la época de gobierno de Mubarak (1981-2011), el historiador Paul Sedra señala que los “observadores de la Iglesia detectaron un profundo cambio en la actitud del Patriarca hacia el Estado […] su retórica desarrolló un tono conciliador [y] procedió a desalentar las protestas que antes había organizado”.
Registrado en el Ministerio de Asuntos Sociales (ahora Ministerio de Solidaridad Social), el Servicio Penitenciario Copto comenzó oficialmente su labor a través de las instituciones estatales egipcias. En lugar de tener a un Papa encarcelado cuya detención ponía claramente de manifiesto la situación de marginación de los coptos de Egipto, el mismo líder religioso movilizó posteriormente su poder espiritual y político para apoyar la hipótesis de que las cárceles podrían ayudar a los egipcios “desviados” a rehabilitarse e integrarse en la sociedad.
Una teología carcelaria limitada
El tono conciliador del Papa Shenouda no significa que desde entonces no se haya encarcelado a coptos por su activismo contra su marginación. En los últimos años, se encarcelo a coptos por protestar contra el Estado en la calle y por acusaciones de blasfemia y de insultar al Islam en las redes sociales. Otros activistas coptos fueron encarcelados por publicar trabajos críticos que mostraban las condiciones de deterioro de la comunidad. Aun así, la asociación entre la Iglesia copta y el Estado egipcio a través del Servicio de Prisiones es clave porque permite el acceso a sus khuddam y khadimat (practicantes laicos masculinos y femeninos, o servidores del khidma) para apoyar a los presos a nivel espiritual y social. Esta asociación también es significativa porque manifiesta los desafíos asociados con la presencia de rituales y oraciones coptos que tienen que ser autorizados y vigilados de cerca por las mismas autoridades que marginan a los coptos tanto dentro como fuera de la cárcel.
En 2018, me uní al Servicio de Prisiones organizado por una parroquia copta ortodoxa de El Cairo. Me uní a esta khidmacomo parte de la investigación de mi tesis doctoral y en un intento de apoyar y preocuparme por los presos. Me di cuenta de que el Servicio de Prisiones tiene una importante función metodológica que rompe la división que separa a los presos “políticos” de los “delincuentes”. Mientras que los primeros están presentes en los informes de derechos humanos que tratan de analizar la política del sectarismo en Egipto, mis encuentros con coptos encarcelados por delitos de robo, violación o asesinato, por nombrar sólo algunos, reflejan aspectos pasados por alto de la marginación de la identidad y la fe de los presos coptos no sólo por parte de los carceleros, sino también de los compañeros musulmanes.
Durante nuestras reuniones semanales con los reclusos (a veces celebrábamos un servicio un domingo y un estudio bíblico otro día de la misma semana), los khuddam nos asegurábamos de encontrar un significado para las cárceles en la vida de sus habitantes, ya fuera como castigo divino o como prueba que Dios ofrece a sus seres queridos. Normalmente citaríamos el versículo de la carta del apóstol Pablo a los hebreos: “porque el Señor disciplina al que ama, y castiga a todo el que acepta como hijo”. Sin embargo, los inquietantes comentarios de los makhdumin (‘los sujetos del servicio’, es decir, los reclusos) interrumpían el buen funcionamiento de nuestras enseñanzas: “¿el plan de Dios [de disciplina y castigo] incluye también a este [carcelero] que me golpea porque soy cristiano? ¿Sabe Dios de este [compañero de prisión] que no para de insultarme por mi tatuaje de la cruz?. En la cárcel nos castigan tanto por ser ladrones como por ser coptos. ¿Dónde está Dios de todas las humillaciones que recibo a diario?”.
Éstos son sólo algunos comentarios e indagaciones de los makhdumin que impidieron que mi khidma logrará el impacto deseado en la vida de los presos. Los presos dudaban de que sus celdas pudieran acercarles a Dios o hacerles mejores ciudadanos. Aunque las prisiones ocupan un lugar central en la tradición y la teología coptas, Khidmit al Sugun, que abraza una alianza entre la Iglesia y el Estado, no es capaz de ofrecer una explicación completa de cómo o si las prisiones pueden contribuir a la redención de los presos tanto en la tierra como en el cielo. Se supone que el Servicio Penitenciario garantiza que los lugares de reclusión se limiten a castigar a los presos por sus actos y en aras de su rehabilitación. Sin embargo, el hecho de que nuestras enseñanzas vayan acompañadas de humillaciones sectarias físicas y verbales pone de manifiesto las promesas incompletas de salvación que la Administración penitenciaria intenta curar a través de una teología carcelaria viva.
Ausencias
La Biblia y otros escritos patrocinados por la Iglesia que compartiríamos con los reclusos están llenos de anécdotas sobre milagros y apariciones divinas que, o bien liberaron a los creyentes mediante un acontecimiento extraordinario, o bien les ayudaron a sobrellevar su detención. Sin embargo, cómo y cuándo pueden ocurrir estos milagros siguen siendo preguntas abiertas de los reclusos que el khuddam no puede responder. Como escribe el fallecido erudito bíblico y cristiano Marvin Meyer, “[la Virgen] María sigue controlando las cadenas [de los presos], pero la pregunta sigue siendo: ¿quién controla a María?”.
En un intento de responder a la historia de Meyer, la administración penitenciaria controla no sólo a María y sus milagros, sino también las canciones, las historias bíblicas y otros materiales escritos o visuales que el khuddam compartiría con los reclusos. Antes de nuestras visitas, los guardianes se aseguraban de comprobar el contenido de los sermones y las anécdotas que contaríamos. Además, nuestras lecciones no profundizarían en la represión de los gobernantes déspotas, ni siquiera de los pertenecientes a épocas premodernas. Cuando un khadim narró una vez cómo el emperador romano Diocleciano torturó y asesinó a cientos de miles de los primeros creyentes cristianos durante el siglo II d.C., se convirtió en un problema cuando un recluso estableció conexiones entre Diocleciano y su policía musulmán sectario que controla la prisión.
En la misma línea, las autoridades de las prisiones que visité durante mi khidma no reconocían la heterogeneidad de las confesiones cristianas en Egipto. Algunos de los presos eran cristianos católicos y protestantes, que exigían la presencia de sus sacerdotes y pastores. “¿No sois todos iguales?”, se preguntaba un oficial que no podía comprender el hecho de que existan cristianos que no crean en el sacramento de la confesión y otros que no puedan recibir la comunión de manos de un sacerdote ortodoxo.
Por no hablar de los demás reclusos cristianos que no se preocupan por ninguna de las confesiones. Aunque los presos coptos no creyentes no están obligados a asistir a ninguna reunión espiritual, probablemente se unirían a la khidma para evitar posibles problemas. Su ausencia revelaría su “ateísmo” y les haría más vulnerables a la violencia de carceleros y presos, por lo que era más seguro unirse a uno de los dos grupos colectivos (musulmanes y coptos) reconocidos por un Estado que controla la libertad de un (no)creyente de entre sus ciudadanos.
“Un no mártir”
El 9 de mayo de 2021, Wael Saad Tawadros, monje despojado de su ordenación por el Santo Sínodo copto, fue ejecutado tras ser acusado del asesinato en 2018 del obispo Epifanio del monasterio de Anba Makkar, en la carretera entre El Cairo y Alejandría. En un sermón televisado, el Papa Tawadros II declaró que Wael Tawadros era “un criminal y no un mártir”. Cuando se le preguntó si la ejecución de Wael Tawadros podía ofrecerle la “corona del martirio”, como a los primeros mártires cristianos, el Papa no siguió la misión del Servicio de Prisiones de cuidar y reformar a los criminales para una mejor vida después de la muerte. De hecho, el abogado de Wael Tawadros señaló que también se le privó de su derecho legal a confesarse y a recibir la comunión antes de su ejecución. Además, los artículos de prensa informaron de que Wael Tawadros fue brutalmente torturado para que admitiera un delito que no había cometido.
Lo cometiera o no, la historia de Wael Tawadros pone de manifiesto las promesas incompletas de redención que ofrece el Servicio de Prisiones. Sin embargo, este carácter incompleto sigue siendo un importante punto de partida para comprender mejor la política del autoritarismo y el sectarismo en Egipto. Una khidma que funciona mediante una alianza con las autoridades estatales siempre complicará la exposición de las humillaciones a las que se enfrentan sus makhdumin.
Este análisis forma parte de un proyecto sobre las minorías religiosas de Egipto que ha sido posible gracias al generoso apoyo de la Comisión Europea y la Agencia Noruega de Cooperación para el Desarrollo.
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Mina Ibrahim es investigador postdoctoral asociada en el Centro de Estudios sobre Conflictos de la Universidad de Marburgo e investigadora afiliada en el Leibniz-Zentrum Moderner Orient de Berlín (ZMO). También es gestor de proyectos del Foro Penitenciario MENA (MPF) y fundador de SARD para la Historia y la Investigación Social (Archivo de Shubra).
N.d.T.: El artículo original fue publicado por The Tahrir Institute for Middle East Policy el 5 de agosto de 2022.
