Por Usaama al-Azami para New Lines
El fallecimiento de Yusuf Al Qaradawi es un acontecimiento importante en el islam contemporáneo. Lo ame o lo deteste, Qaradawi fue una figura imposible de ignorar durante las últimas décadas. Murió el 26 de septiembre, pocos días después de su 96º cumpleaños, en Catar, país en el que vivió durante más de 60 años.
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Qaradawi había pasado gran parte de la última década abogando por las revoluciones populares que barrieron el mundo árabe a partir de 2011, antes de condenar la ola autoritaria contrarrevolucionaria que se impuso desde 2013. Pero esta era solo la última década de su vida. Durante casi 20 años antes de eso, Qaradawi tuvo su propio programa en el influyente canal panafricano por satélite Al Jazeera, que revolucionó el debate público en Oriente Medio a partir de mediados de los años noventa.
Ya antes, Qaradawi se había convertido en una de las voces islámicas más destacadas y prolíficas del llamado Despertar Islámico (al Sahwa al Islamiyya). A partir de la década de 1970, los actores islámicos volvieron a adquirir una relevancia social y política en Oriente Medio que, posiblemente, no se había visto desde el colapso del Imperio otomano a principios del siglo XX.
Este fenómeno fue una de las razones por las que los sociólogos empezaron a reconsiderar su creencia de que la religión desaparecería en el transcurso del siglo XX a medida que el mundo se volviera colectivamente secular. En cambio, en gran parte del mundo musulmán hemos asistido a un resurgimiento del interés por la religión en la esfera pública, y Qaradawi fue un importante participante en este fenómeno.
De hecho, algunos de sus admiradores le llamaron el erudito por excelencia del Despertar Islámico. Ya a mediados de los 40 años, cuando se produjo el renacimiento, estaba bien posicionado para convertirse en uno de sus escritores más importantes, publicando una serie de libros y folletos sobre el tema de la guía y la dirección del Despertar Islámico. En un libro fundamental que publicaron en 2009, los académicos Bettina Graf y Jakob Skovgaard-Petersen describieron a Qaradawi como el muftí global. La académica alemana Gudrun Krämer, que no es admiradora del recientemente fallecido erudito, describe a Qaradawi en la frase inicial de la obra como “fácilmente el predicador-estudioso-activista musulmán más conocido, si no el más popular, de principios del siglo XXI”.
Lo que hace que Qaradawi reclame nuestra atención es su intento de fusionar dos mundos que se consideran bifurcados tras la modernidad europea: el sagrado y el secular. Fue un clérigo islámico bien considerado que se graduó como el mejor de su clase en la Universidad de Al Azhar de El Cairo, a veces considerada la institución religiosa islámica más prestigiosa del mundo.
Sin embargo, mientras pasaba sus años de formación en la institución, se unió al mismo tiempo a la primera de las organizaciones islamistas dominantes: los Hermanos Musulmanes. De hecho, Qaradawi consideraba al fundador de la Hermandad, Hassan Al Banna, como su guía espiritual más importante, y expresó su admiración por Banna en varios de sus escritos.
La visión de la Hermandad Musulmana y de Banna sobre el islam en la modernidad poscolonial es lo que más caracteriza la perspectiva ideológica de Qaradawi. En el centro de esta perspectiva está la idea de que el islam se caracteriza por la shumuliyya, que significa ‘amplitud’ o ‘totalidad’.
Según este punto de vista, un entendimiento islámico sólido concibe las relaciones entre la religión y el Estado, así como entre las esferas pública y privada, de una manera que está en desacuerdo con las ideologías seculares modernas. Las organizaciones y los activistas islamistas como Banna rechazaron lo que consideraban el proyecto colonial del laicismo, que pretendía reconfigurar la concepción islámica de cómo debían organizarse el Estado y la sociedad.
Esta diferencia se encuentra en el centro de la disputa entre el islamismo y el laicismo, y vale la pena insistir en ella, ya que Qaradawi fue un influyente defensor de esta visión islamista dominante durante el último medio siglo. Los estudiosos del laicismo suelen argumentar que el islam es una ‘religión’ mientras que el islamismo es una ‘ideología’.
Sin embargo, los historiadores intelectuales llevan décadas argumentando que esta bifurcación es un fenómeno claramente moderno que surgió en Europa en los últimos siglos. Para muchos, esta separación es la esencia de lo que significa que un Estado sea moderno.
Sin embargo, gran parte del mundo no veía así la relación entre lo que hoy llamamos religión y las ideologías seculares que constituyen la base de nuestros mecanismos de gobierno. Esto cambió durante el periodo colonial, cuando Europa globalizó la idea del laicismo, a menudo a punta de bayoneta.
Organizaciones como los Hermanos Musulmanes y otras asociaciones islamistas mayoritarias que surgieron cuando la visión laica comenzó a imponerse en el mundo musulmán, argumentaron que la configuración islámica de la esfera pública y la gobernanza en armonía con la religión fue violentamente perturbada por los Estados coloniales y los Estados nación que se crearon a su paso.
En sus líneas generales, esta idea no es controvertida entre los eruditos musulmanes, pasados y presentes. Sin embargo, se opone a la ortodoxia secular de la práctica política contemporánea en Occidente. Entre los eruditos islámicos contemporáneos, Qaradawi fue probablemente el defensor más firme de esta visión islamista dominante, que caracterizó su larga defensa de la democracia en el mundo musulmán.
La reputación de Qaradawi en Occidente se vio afectada por su actitud hacia el laicismo en particular. Esta noción, normalmente entendida como la separación de la religión y el Estado, era un anatema para Qaradawi en los contextos de mayoría musulmana, y fue muy crítico con esta postura a lo largo de su carrera. En su opinión, esta perspectiva era totalmente contraria a la forma en que el islam concebía las sociedades musulmanas.
En su punto de vista, una buena comprensión del islam exige que ciertos aspectos de la vida social y política tengan en cuenta los derechos y obligaciones establecidos por las escrituras islámicas en forma de Corán y las enseñanzas del profeta Mahoma, estas últimas también conocidas como la Sunna.
Una influyente concepción occidental de la modernidad considera que la política bajo influencia religiosa conduce inevitablemente a conflictos sectarios violentos. Las guerras que siguieron a la Reforma europea se suelen invocar para justificar esta postura. Sin embargo, recientes estudiosos occidentales, tal vez el más notable sea el libro de William Cavanaugh El mito de la violencia religiosa, atacaron directamente esta visión.
Pero este argumento tiene décadas de antigüedad en los círculos islamistas. Tanto los críticos occidentales, como Cavanaugh, como los islamistas, como Qaradawi, señalan que las ideologías seculares fueron la base de los conflictos más mortíferos de la historia de la humanidad, especialmente en el transcurso del siglo XX.
Los islamistas, incluido Qaradawi, sostienen además, al igual que algunos académicos occidentales, que las sociedades islámicas no se caracterizaron históricamente por los tipos de guerras religiosas, que son la experiencia distintiva de los europeos. Esta es sólo una de las razones por las que los islamistas como Qaradawi se oponen a la imposición al por mayor de ideologías seculares en tierras musulmanas, de forma que se excluyan formas de gobierno que tengan en cuenta lo que él llama una “referencia” islámica.
La referencia islámica a la que se refiere puede entenderse como las escrituras, convenientemente adaptadas a un contexto moderno. Las ideologías seculares suelen considerar que se trata de textos históricos que pueden ser valorados en privado, pero que son irrelevantes para los asuntos públicos, que deben ser conducidos sobre la base de valores universales compartidos.
Una vez más, los estudiosos recientes de Occidente, en particular los escritos de los académicos de herencia no europea, argumentaron que esta comprensión del universalismo es, de hecho, profundamente eurocéntrica: toma injustificadamente las perspectivas occidentales por defecto. Académicos como Talal Asad, Tomoko Masuzawa, Dipesh Chakrabarty y muchos otros señalan que las reivindicaciones de universalismo suelen formar parte de la justificación para colonizar y ‘civilizar’ a los pueblos atrasados.
Esto dio lugar a una tendencia de estudios ‘decoloniales’ en el mundo académico occidental, en la que participan académicos que argumentan que, de hecho, hay una variedad de reivindicaciones de universalismo igualmente discutibles en todo el mundo. La imposición de un modelo de valores a nivel mundial no es más que una forma de colonialismo en curso, según estos estudiosos.
Merece la pena destacar a Qaradawi en este contexto porque fue un teórico y activista descolonial antes de que la tendencia empezara a ser reconocida como importante en la erudición occidental. Estos llamamientos al pluralismo siguen sin ser atendidos en el ámbito de las relaciones internacionales.
Por tanto, es importante reconocer que Qaradawi no era antimoderno. Más bien se oponía a la imposición por la fuerza de las concepciones occidentales de la modernidad a poblaciones ajenas a Occidente que no estaban dispuestas a ello. Esta es una forma productiva, aunque potencialmente polémica, de entender la defensa vocal de Qaradawi de ideas como la democracia, los derechos humanos, los derechos de la mujer y los derechos de las minorías religiosas.
Qaradawi declaró explícitamente que la tradición reformista islámica moderna en la que operaba busca conscientemente mezclar lo nuevo y lo viejo. Deben respetarse los aspectos de la tradición islámica que él entiende que se conservaron auténticamente por mandato de Dios y de Mahoma, aunque cree que deben adaptarse a las necesidades de un contexto moderno.
Esto queda ilustrado por su fácil adopción de conceptos básicos del léxico político occidental, como la democracia y los derechos humanos. Sin embargo, no aceptaba que sus formas en la práctica política occidental debieran ser adoptadas al por mayor por los musulmanes. Por el contrario, trató de indigenizar los conceptos que encontró resonantes con los conceptos islámicos ya presentes en las escrituras islámicas.
Qaradawi llevaba décadas dedicado a este proceso. Dada su estatura académica y su autoridad, estaba muy bien situado para tratar de incorporar elementos de la modernidad a la tradición islámica de forma que los musulmanes pudieran argumentar que representaban tanto el islam como la modernidad de forma igualitaria y auténtica. Ésta es una de las contribuciones más destacadas de Qaradawi al islam contemporáneo.
Ningún debate sobre Qaradawi está completo sin abordar su prolongado compromiso con la causa palestina. Qaradawi fue probablemente el erudito más prominente y vocal que abogó por la liberación palestina de la ocupación israelí. Este es también uno de los ámbitos en los que suscitó más controversia, lo que resulta irónico a la luz de su reputación de voz moderada en lo que respecta a grupos como Al Qaeda y el Estado Islámico.
La realidad es que Qaradawi estaba comprometido con el concepto coránico de la yihad, pero a diferencia de grupos terroristas como Al Qaeda y el Estado Islámico, Qaradawi entendía el concepto de una manera mucho más cercana a la corriente islámica, como el de la guerra justa.
En el contexto de la ocupación colonial, que es como él entendía la cuestión palestina, era legítimo ejercer la violencia contra los ocupantes. Sus ideas sobre la yihad se desarrollaron más tarde en su vida, en una enciclopedia de dos volúmenes sobre el tema publicada en 2009.
Su defensa, en la década de 2000, de las ‘operaciones de martirio’, normalmente denominadas en Occidente ‘atentados suicidas’, fue la mayor fuente de controversia para él en Occidente. Pero no fue el único que expresó esta opinión. En 2002, cuando Ahmad El Tayeb era gran muftí de Egipto, pronunció la misma fetua que Qaradawi. Tayeb es actualmente el rector de Al Azhar. Lo mismo ocurrió con su sucesor como gran muftí, Ali Gomaa, así como con sus tres predecesores como rectores de Al Azhar. Todos estos eruditos habían sido nombrados para sus cargos como los más altos funcionarios religiosos de Egipto por el presidente del país.
Actualmente, Gomaa es uno de los eruditos más leales al presidente de Egipto, el general Abdel Fattah Al Sisi. En 2021, fue nombrado por Sisi miembro de la Cámara de Representantes egipcia. Mientras tanto, desde hace mucho tiempo dejó constancia de que aquellos que insisten en rechazar las ‘operaciones de martirio’ deberían ser excluidos y excomulgados de la comunidad musulmana.
A lo largo de estos años, Egipto fue un aliado de las potencias occidentales. La razón por la que Qaradawi fue señalado en esta cuestión durante su vida parece deberse a su hostilidad más amplia hacia lo que él retrataba como ambiciones geopolíticas occidentales para la región. Podemos entender que esto esté en consonancia con sus compromisos descoloniales más amplios.
Sin embargo, a pesar de su hostilidad hacia lo que consideraba neocolonialismo estadounidense en la región, el Estado catarí en el que residía fue durante mucho tiempo un aliado de Estados Unidos, albergando las mayores bases militares estadounidenses en la región, un hecho criticado públicamente por Qaradawi en al menos una ocasión.
Qaradawi era fácilmente el erudito islámico vivo más estudiado en términos del número de libros y artículos académicos escritos sobre él por los eruditos occidentales, por no mencionar los escritos en el mundo musulmán. Esto no es sorprendente, dado que Qaradawi ofreció una perspectiva islámica sobre casi todos los temas de importancia en el siglo pasado.
Sus contribuciones y controversias son mucho más extensas de lo que puede abordarse en un solo artículo y es probable que sean objeto de interés académico durante años. Es su legado como ideólogo islamista el que, en mi opinión, merece una atención especial. Como se sugirió anteriormente, esto no se debe a la supuesta antimodernidad de sus ideas. Más bien se debe a que muchas de las suposiciones predominantes sobre la modernidad pueden desvelarse cuando se examina con una mente abierta a un pensador ciertamente controvertido como Qaradawi.
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Usaama al-Azami es profesor departamental de estudios islámicos contemporáneos en la Universidad de Oxford. Es autor de El islam y las revoluciones árabes: El Ulama entre la democracia y la autocracia.
N.d.T.: El artículo original fue publicado por New Lines el 3 de octubre de 2022.
