Por Koert Debeuf para New Lines
Un año antes de morir en 1142, el pensador y sacerdote francés Pedro Abelardo terminó su último libro. Collationes, escrito en latín, cuenta la historia de un diálogo entre un cristiano, un judío y un filósofo. El filósofo es el personaje central. Quiere saber cuál de las dos religiones, el cristianismo o el judaísmo, está más en consonancia con la razón. Tras la primera ronda de discusiones, el filósofo concluye que “los judíos son estúpidos y los cristianos locos”. Como es lógico, el judío y el cristiano no se ponen de acuerdo, y la discusión se reinicia.
[Se prohíbe expresamente la reproducción total o parcial, por cualquier medio, del contenido de esta web sin autorización expresa y por escrito de El Intérprete Digital]
La pregunta es ¿quién es este filósofo? Abelardo lo presenta como “un hijo de Ismael, que pertenece a un pueblo que circuncida a los niños a los 12 años”. Los estudiosos coinciden en que debe ser un musulmán. Sin embargo, aunque el filósofo haya nacido musulmán, no parece ser creyente. En cambio, “defiende, contra el judío y el cristiano, una moral y una religión naturales”. Aprendió lo que es bueno y lo que es malo, y cómo la gente puede alcanzar la buena vida estudiando las escuelas filosóficas.
Abelardo no conocía las traducciones de los filósofos árabes. Murió un siglo antes de que estos pensadores musulmanes cambiaran la forma en que Europa vería la filosofía y la teología. Todavía no había señales de la secularización del pensamiento europeo que se avecinaba. Entonces, ¿cómo estableció Abelardo la conexión entre el racionalismo y el islam, y aún más intrigante, de dónde sacó la idea de que en el mundo musulmán había filósofos que dejaban su religión y elegían la vida racional?
Cuando Abelardo escribía su libro, vivía en el exilio. En sus primeros años, había causado furor al disputar textos de los Padres de la Iglesia en varias escuelas parisinas, que luego se convertirían en la Universidad de París. Tras años de intentar frenar a Abelardo, la Iglesia condenó todas sus ideas y lo excomulgó a él y a sus seguidores. La Iglesia le obligó a vivir en la abadía de Cluny, el monasterio más poderoso de la Baja Edad Media, y quemó todos sus libros. Fue Pedro el Venerable, el abad de Cluny, quien ofreció una habitación a Abelardo donde se quedaría hasta su muerte. Sin embargo, Abelardo es más conocido por su relación amorosa con Heloïse, una monja, y por las cartas de amor que se escribieron. Están enterrados uno al lado del otro en el famoso cementerio parisino de Père Lachaise.
Pedro el Venerable tenía un profundo interés por el islam. Viajó varias veces a España, a Zaragoza y a Toledo para estudiar el islam, la bestia negra de Europa durante las Cruzadas. Encargó la primera traducción al latín del Corán para conocer el islam a partir de sus propios textos y no de oídas. Es muy probable que durante estas visitas Pedro conociera a los filósofos árabes que seguían la “moral natural” en lugar de la ley de la religión. Según algunos estudiosos, había incluso un ejemplo concreto de ellos, que vivía en España en ese mismo momento: Ibn Badja, o Avempace, como se latinizó su nombre. Un historiador árabe contemporáneo, Ibn Haqan, dijo que Avempace habría rechazado el Corán y negado la resurrección. A Avempace tampoco le importaba en absoluto, según Ibn Haqan, la ley divina, porque sólo creía en la ciencia. La vida del hombre no estaba guiada por Dios sino por los planetas y las estrellas.
Tanto si Ibn Haqan adornó el laicismo de Avempace como si no, debió ser un descubrimiento sorprendente para Pedro el Venerable y su cargo excomulgado en Cluny. En el mundo del islam, había filósofos que iban en contra de la religión. Y esto era sólo el principio.
El rumor de que había una montaña de conocimiento por descubrir en España se disparó como un rayo por toda Europa. Traductores de Inglaterra, Francia, Italia y Alemania hicieron un largo viaje a Toledo. Allí pudieron encontrar antiguos libros griegos traducidos al árabe, comentarios árabes sobre estos libros y textos científicos y filosóficos de polímatas árabes. El premio gordo, sin embargo, era Aristóteles.
En la Europa latina sólo se conocían los primeros capítulos de sus Analíticos, un libro de lógica. De repente, se pudo encontrar toda su obra. El pensamiento de Aristóteles era importante por tres razones: su metodología científica o razonamiento demostrativo, su ciencia natural y su ética de Ethica Nicomachea. Sin embargo, los libros de Aristóteles sólo se encontraban en los llamados comentarios: cada párrafo de Aristóteles era citado y luego explicado por un comentarista. Como el pensamiento de Aristóteles es muy difícil de entender por sí mismo, los eruditos europeos estaban muy contentos de que los filósofos árabes explicaran cada parte del mismo. Por eso, Aristóteles se dio a conocer en la Europa latina en el siglo XIII a través de la interpretación de los comentaristas árabes.
El comentarista árabe más famoso fue Ibn Rushd, o Averroes en latín. Averroes nació en 1126 en Córdoba, la capital de Al Ándalus, la antigua parte musulmana de España. Al igual que su padre, Averroes era un cadí, el principal juez de la ciudad. Solicitado por el gobernante almohade para que explicara a Aristóteles, inició su monumental labor de comentar todas las obras del filósofo griego. Menos de veinte años después de su muerte, en 1198, Michael Scot, un conocido intelectual escocés, tradujo los comentarios de Averroes. Así, en el siglo XIII, Aristóteles se convirtió en El Filósofo y Averroes en El Comentarista. Sin embargo, Averroes no se limitó a explicar a Aristóteles; también interpretó al filósofo y añadió algunas ideas originales.
Una de las ideas era que existe un intelecto universal compartido por todas las personas vivas. Cada persona recibe al nacer una parte de este intelecto universal, y por tanto la verdad universal. Cuando una persona muere, según esta idea, su intelecto individual se une al intelecto universal. Una segunda idea era que, al contrario que el intelecto, el alma es material y, por tanto, mortal. En resumen, según Averroes, el intelecto es inmortal pero el alma no. Una tercera idea, derivada del pensamiento de Aristóteles, era que el mundo era eterno y, por tanto, no había sido creado por Dios.
Estas no eran sólo ideas filosóficas. Se consideraban científicamente probadas a través del método analítico de Aristóteles. Obviamente, eran ideas problemáticas, ya que iban —y siguen yendo— en contra de los fundamentos del islam y del cristianismo: Dios creó el mundo, y cuando la gente muere va al cielo, si llevó una buena vida.
Por si estas tesis heréticas no fueran suficientes, Aristóteles y los filósofos árabes introdujeron una idea aún más peligrosa. En su Ethica Nicomachea (X, 6-8), Aristóteles afirmó que la vida filosófica es la mejor vida y que “si la razón es divina, entonces, en comparación con el hombre, la vida según ella es divina” y puede “hacernos inmortales”. Filósofos árabes como Al Farabi (872-950), Ibn Sina/Avicena (980-1037), Avempace (1085-1138) y Averroes (1126-1198) parecían apoyar esta idea, al igual que el filósofo judío Moisés Ben Maimón, conocido popularmente como Maimónides (1138-1204), que vivió la mayor parte de su vida en El Cairo y escribió en árabe. Por tanto, no era la vida religiosa, sino la filosófica la que se consideraba mejor. Tanto para los teólogos musulmanes (mutakallimun en árabe, que siguen el kalam, el estudio de la doctrina islámica) como para sus homólogos cristianos, esto fue ir demasiado lejos. Sin embargo, el impacto de este pensamiento fue más fuerte en Europa, ya que llegó en el mismo momento en que se crearon las primeras universidades europeas.
Cuando se fundó la Universidad de París en 1200, había cuatro facultades: medicina, derecho, teología y filosofía o artes. La filosofía o las artes eran requisitos previos para los demás estudios. Al igual que la filosofía griega y la falsafa árabe, incluía el estudio de la retórica, las matemáticas, las ciencias naturales y la astronomía. La filosofía era la sierva de la teología, el más alto de los estudios. Cuando las obras de Aristóteles y los filósofos árabes llegaron a la Universidad de París, los profesores de filosofía o maîtres ès arts empezaron a ver las cosas de otra manera. ¿No era la vida filosófica la mejor vida, y no era el método de la filosofía el verdadero método científico? En otras palabras, ¿no era la verdad científica superior a la verdad de la Biblia? Los académicos de la facultad de letras empezaron a enseñar las ideas heréticas de Averroes y otros filósofos árabes. La Iglesia empezó a entrar en pánico.
Los tres primeros ataques de la Iglesia Católica contra los filósofos árabes llegaron en 1270. El más conocido es el de Tomás de Aquino, Sobre la unidad del intelecto, contra los averroístas. Tomás de Aquino nació en el Reino de Sicilia, un país en el que convivían cristianos católicos y ortodoxos con musulmanes árabes. Michel Scot, el traductor de Averroes, se trasladó con su familia al reino, donde continuó sus traducciones. Aquino, fraile dominico, estudió filosofía en la Universidad de Nápoles, donde probablemente estudió a Aristóteles, Averroes y Maimónides. Después, estudió artes y teología en París. Como todos los demás filósofos, no pudo ignorar la metodología científica aristotélica. Así que decidió utilizar esta metodología para contrarrestar las ideas de Averroes. Demostró que Averroes interpretó erróneamente a Aristóteles y que no puede haber un solo intelecto para todas las personas. Aquino llama a Averroes “el corruptor de Aristóteles” y culpa a Averroes de “creer en dos verdades” —la filosófica y la religiosa—, lo cual es imposible. También advirtió a los seguidores parisinos de Averroes que las ideas del comentarista eran incompatibles con el cristianismo.
El segundo ataque fue mucho más amplio. Egidio de Roma, un fraile agustino, escribió un libro sobre los “errores de los filósofos”. Para Egidio, “los filósofos” eran Aristóteles, Averroes, Avicena, Al Ghazali, Al Kindi y Maimónides, es decir, un griego, cuatro árabes musulmanes y un árabe judío. Puede sorprender que Egidio viera a Al Ghazali, o Algazel en latín, como uno de los filósofos. De hecho, Al Ghazali desempeñó en el mundo musulmán el mismo papel que Aquino en el latino: atacar a los filósofos con sus propios argumentos. En su Incoherencia de los filósofos (Tahafut al Falasifa), escrito entre 1091 y 1095, atacó a los dos principales filósofos musulmanes: Al Farabi y Avicena. Al igual que los europeos después de él, se quejaba en su libro de que los filósofos eran tomados más en serio por la gente porque utilizaban un método científico que les daba credibilidad también en los asuntos religiosos. Pero antes de escribir este ataque, escribió un libro para resumir la filosofía de Avicena, El objetivo de los filósofos, o Maqasid al Falasifa. En la Europa del siglo XIII, sólo se tradujo este libro, por lo que los europeos creyeron que Al Ghazali era en realidad un seguidor de Avicena y, por tanto, un filósofo.
Al igual que Al Ghazali escribió en su Incoherencia de los filósofos, Egidio de Roma acusó a los filósofos árabes, y principalmente a Averroes, de ser incrédulos. Afirma que Averroes “es más opuesto” que Aristóteles, ya que “vilipendia la ley [Biblia] de los cristianos, es decir, nuestra ley católica, y también la ley [Corán] de los sarracenos, porque sostienen que el universo fue creado”, y afirma que los teólogos son “parlanchines” (loquentes en latín) que actúan “sin razón”. Según Egidio, Averroes también propagó que “ninguna ley [religión] es verdadera, aunque pueda ser útil”. En otras palabras, se acusó a Averroes de ser un ateo de élite, al igual que los demás filósofos. La verdad científica, según esta acusación, era competencia de unos pocos ilustrados, mientras que la religión era para las masas ignorantes. Sería un error pensar que el libro de Egidio era sólo un ataque de un desconocido apologista cristiano. Los Errores de los filósofos fue utilizado por la Inquisición hasta el siglo XVII. Muchas personas fueron torturadas o quemadas por creer en uno de los ‘errores’.
El tercer ataque, en 1270, vino del obispo de París, Etienne Tempier, que publicó una lista de 13 tesis filosóficas que fueron prohibidas en la Universidad de París. La primera tesis es la unidad del intelecto de Averroes. La tercera es que “todo lo que sucede aquí en la tierra está sometido a la necesidad de los cuerpos celestes”, una idea ampliamente apoyada por todos los filósofos árabes. Al parecer, a los profesores de la facultad de letras de París no les importaron estas condenas, ya que siete años después, el mismo obispo publicó una lista de 219 tesis cuya enseñanza estaba prohibida. Decían que estaba prohibido enseñar que “las discusiones teológicas se basan en fábulas” o que “los únicos sabios del mundo son los filósofos”.
Las condenas y acusaciones de 1277 parecían ser efectivas. Los profesores de filosofía que querían poner la filosofía al lado —o incluso por encima— de la teología y que habían estado enseñando filosofía árabe se echaron atrás o tuvieron que huir de París. Eso significó el fin del dominio de la filosofía árabe en París durante más de un siglo, pero no el fin de la misma en Europa. Algunos profesores huyeron a Alemania; otros se fueron a Italia, donde la filosofía árabe siguió siendo popular hasta finales del siglo XVI. En su Divina Comedia, Dante Alighieri (c.1265-1321) incluso rindió homenaje a los filósofos árabes colocando a Avicena y Averroes junto con los principales filósofos griegos, en el Limbo, un lugar especial del infierno donde apenas había sufrimiento y donde podían seguir discutiendo sobre filosofía y ciencia. Dante también honró al principal profesor de filosofía de París, Siger de Brabante, que probablemente fue el principal objetivo de los ataques de Tomás de Aquino y del obispo Tempier. Siger habitaba el Paraíso de Dante porque enseñaba el nuevo método científico en la Universidad de París.
En la Europa latina, a partir del siglo XII, la filosofía se consideraba griega y árabe. Pero mientras que los filósofos griegos fueron relegados a la antigüedad, los árabes fueron provocadores contemporáneos, impulsando el laicismo, sin miedo a defender las ideas que iban en contra de las tradiciones teocráticas imperantes, o burlándose de ellas directamente. Encontraron libros sagrados repletos de mitos ‘probados’ como falsos, pero no obstante útiles para las masas, que estaban demasiado mal educadas o eran demasiado estúpidas para aceptar la verdad científica. No es de extrañar que la Iglesia entrara en pánico.
Incluso después de que estas herejías fueran supuestamente erradicadas, el mundo islámico siguió siendo durante siglos un refugio para los filósofos librepensadores. En 1737, André-François Bourreau Deslandes publicó su Historia Crítica de la Filosofía, en la que describía cómo en el mundo musulmán se trataba a los extranjeros con el máximo respeto. Con mucho sarcasmo, Deslandes observó que Pedro Abelardo, el hereje de Cluny, lo habría tenido más fácil en una tierra musulmana.
[Se prohíbe expresamente la reproducción total o parcial, por cualquier medio, del contenido de esta web sin autorización expresa y por escrito de El Intérprete Digital]
Koert Debeuf es miembro del Centro para la Resolución de Conflictos Insolubles del Harris Manchester College de la Universidad de Oxford e investigador asociado del Instituto de Estudios Europeos de la Universidad de Bruselas.
N.d.T.: El artículo original fue publicado por New Lines el 18 de octubre de 2020.
