Por Muriam Haleh Davis para MERIP
En el siglo XIX, la cuestión de cómo gestionar las tierras colonizadas llevó a las potencias imperiales a introducir diversas estructuras económicas y legales y a construir nuevas jerarquías raciales en respuesta a los desafíos únicos de cada territorio. Los colonos introdujeron (o transformaron) las distintas concepciones raciales, se enfrentaron a obstáculos medioambientales específicos derivados de las ecologías locales, y se enfrentaron a las ideas metropolitanas sobre la colonización. A veces, el estudio de un solo producto, como los cítricos, puede arrojar luz sobre el modo en que un conjunto común de tópicos y estrategias estructuró estos enfoques dispares. Al introducir nuevas formas de agricultura, los colonos solían expresar su deseo de rehacer el paisaje y prometían un avance moral y económico a los sujetos que colonizaban, aunque la posibilidad de la eliminación física o cultural de los grupos autóctonos era una constante alarma.
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Los individuos que participaron en la creación de los asentamientos coloniales, junto con sus partidarios metropolitanos, suelen reivindicar una forma de excepcionalidad. Estados Unidos expresó su supuesta singularidad en términos de una ciudad en una colina, el movimiento sionista señala la condición de los judíos como ‘pueblo elegido’ y Francia se jactó de las promesas de la misión civilizadora. Los regímenes colonialistas del pasado y del presente han ideado estrategias retóricas para distinguir su propio sistema de gobierno de los demás, para renegar de la violencia estructural de los asentamientos que es común a todos ellos y para ocultar un conjunto de relaciones más amplias.
Sin embargo, no son excepcionales. Los distintos regímenes colonialistas están entrelazados entre sí; siguen estableciéndose y sosteniéndose mediante estrategias ideológicas, económicas y políticas que se desarrollaron en un marco transnacional. Ignorar estas conexiones o examinar los regímenes colonialistas de colonos como estudios de casos discretos tiene consecuencias políticas. Este enfoque socava el análisis del colonialismo como una estructura que se desarrolló a través de las fronteras nacionales y permite que los debates contemporáneos se centren en el colonialismo de colonos como un acontecimiento discreto, en lugar de una estructura histórica. Para el historiador Patrick Wolfe, el colonialismo es una estructura, no un acontecimiento, lo que significa que el proyecto debe definirse por las contiendas a largo plazo por la tierra y no por la violencia inicial de la conquista. [1] Por lo tanto, no es de extrañar que las comunidades que luchan contra el colonialismo a menudo destacan deliberadamente los puntos comunes entre los regímenes como una herramienta para construir la solidaridad.
Rasgos ideológicos en común
Los colonos, los políticos y los planificadores que se implicaron en el proyecto de colonización participaron en un debate global sobre raza, tierra y economía política. Veían sus actividades a través de un conjunto común de tropos ideológicos, dando sentido a sus políticas en un marco comparativo. Por ejemplo, cuando los planificadores y políticos coloniales franceses debatían las distintas posibilidades sobre qué hacer con los argelinos tras la conquista de 1830 -incluyendo el exterminio, el reasentamiento y la asimilación- a menudo hacían referencia a Estados Unidos. Eugène Bodichon, un republicano progresista que escribió con frecuencia sobre la política argelina en la década de 1830, creía que los argelinos experimentarían un destino similar al ‘autogenocidio’ de los indios americanos. Este tema se popularizó en las narraciones literarias francesas de la primera mitad del siglo XIX. [2] Del mismo modo, los primeros sionistas en Palestina consideraban que el trabajo manual y la agricultura tenían un valor redentor y modelaron sus asentamientos sobre la colonización francesa de Argelia. [3]
Cítricos y asentamientos
En el siglo XIX, los cítricos (además del vino) llegaron a simbolizar los paisajes de las colonias de colonos. La producción de cítricos a gran escala en Estados Unidos, Palestina y Argelia determinó la identidad de los colonos, dio forma a los discursos sobre la tierra y creó conexiones entre los asentamientos coloniales establecidos por diferentes países. El desarrollo de la industria de los cítricos requirió una gran inversión estatal en créditos y la construcción de presas. También se basó en una serie de tecnologías que garantizaban la estandarización, la conservación y el envío de la delicada fruta, procesos que fueron posibles gracias a la integración capitalista global de finales del siglo XIX.
A su llegada, los colonos de California, Argelia y Palestina intensificaron el cultivo de este producto típicamente mediterráneo. En la década de 1830, las explotaciones de cítricos ocupaban sólo 420 acres del campo argelino. En la década de 1950 esa cifra había alcanzado las 61.750.[5] Aunque la citricultura palestina era anterior a la llegada de los colonos judíos, especialmente en los alrededores de Jaffa, el rápido desarrollo de las presas y la expansión de los mercados europeos hicieron que la producción de cítricos judíos aumentara exponencialmente bajo el Mandato Británico (1920-1948). Del mismo modo, California vivió una “fiebre de los cítricos” entre 1890 y 1945 que generó más ingresos que la más conocida fiebre del oro.
A pesar de estas interpretaciones ideológicas, la producción de cítricos no era tanto un signo de un nuevo modo de coexistencia mediterránea (mítica) sino el producto de un sistema de trabajo racializado. En California, los hombres chinos, japoneses e indígenas proporcionaron mano de obra barata desde mediados de la década de 1890 hasta 1914, aunque fueron sustituidos por trabajadores mexicanos después de la Primera Guerra Mundial. [8] Los agricultores de cítricos judíos de Palestina siguieron empleando a árabes palestinos nativos mal pagados incluso después del nacimiento de la campaña sionista laborista para ‘conquistar’ el mercado laboral de Palestina para los inmigrantes judíos. Esta lógica capitalista racial también sustentaba la citricultura en Argelia, donde los trabajadores musulmanes realizaban muchas de las tareas manuales y ayudaban a mantener los costes bajos en los huertos franceses.
Los puntos en común entre las prácticas laborales y el uso de las categorías raciales como principio organizativo para la contratación no son las únicas formas en las que los cítricos ofrecen una ventana a cómo los regímenes colonialistas emplearon tácticas similares. Los discrepantes proyectos coloniales también se vieron envueltos en la promoción y circulación del conocimiento científico por parte de sus industrias citrícolas. Los agrónomos del Yishuv y de Argelia (así como de Marruecos) estudiaron la experiencia de California con los cítricos desde el periodo de entreguerras hasta la descolonización de finales de la década de 1950. Los planificadores franceses y sionistas visitaron el Estado Dorado, trayendo de vuelta ideas técnicas y optimismo político. Como escribió un planificador francés que viajó a Estados Unidos en 1932, gracias a la irrigación el gobierno podía esperar una “afluencia de agricultores franceses, de trabajadores, de pequeños capitalistas, [todos] atraídos por la nueva evolución de Argelia que estará poblada por más franceses y que se convertirá en una verdadera extensión de Francia”. [9]
En los primeros años después de la Nakba de 1948 -la expulsión de los palestinos de sus tierras y hogares por las fuerzas sionistas- y la creación de Israel, los cítricos se convirtieron en un lugar de cooperación de Francia con el Estado naciente. Cuando la Escuela Nacional de Agricultura de Argel envió estudiantes a Israel para estudiar el cultivo de cítricos en 1958, el informe oficial señalaba que, a pesar del “aislamiento del país en medio de un mundo hostil que une sus fuerzas [planeando] futuros ataques, Israel sabe lo que quiere y tiene fe en su futuro”. [10] Esta descripción pretendía ser claramente una explicación parcial de por qué se había elegido Israel como lugar para esta visita. El informe también invocaba a Herzl y su creencia de que una “nueva raza de judíos” surgiría de la tierra. [11] Estos imaginarios compartidos continuaron durante la descolonización, ya que algunos políticos franceses de los años 50 consideraban a Israel como un modelo para dividir el territorio argelino en estados franceses y “árabes” separados. Más adelante, en esa misma década, los funcionarios israelíes describieron a los ciudadanos palestinos que se agitaban contra las restricciones estatales a su movimiento, empleo y derechos políticos (y que analizaban estas políticas en un contexto colonial más amplio) como posibles rebeldes argelinos. [12]
Fantasías de reconciliación de los colonos
La producción de cítricos a gran escala es sólo un ejemplo de los innumerables vínculos, tanto económicos como ideológicos, que unían los distintos proyectos de los colonos. Estos vínculos eran múltiples; incluían un conjunto común de imaginarios culturales, prácticas económicas y compromisos geográficos. Sin embargo, a pesar de estas similitudes, algunos observadores siguen describiendo su propia historia nacional de colonialismo como algo singular. Este enfoque en la naturaleza excepcional de una colonia en particular sirve para oscurecer la realidad transcolonial del imperio tal y como se desarrolló en el siglo XIX y principios del XX.
La cuestión de si los asentamientos coloniales deben estudiarse de forma aislada o a través del espacio y el tiempo no es un asunto arcano de metodología académica. Los comentaristas contemporáneos de la historia colonial (especialmente los que tienen vínculos con el Estado) no están demostrando simplemente una falta de curiosidad o miopía histórica al insistir en un marco nacional. Por el contrario, la afirmación de la excepcionalidad puede leerse como un tipo particular de fantasía de los colonos que promete un camino más fácil hacia la reconciliación. [13] La reconciliación puede definirse como un intento de compatibilizar visiones discrepantes de la historia, poniendo así fin a los enconados debates en torno a la memoria histórica. Una segunda definición, la de restablecer las relaciones amistosas entre los perpetradores y las víctimas de la colonización, también es pertinente. En ambos casos, los Estados colonizadores están dispuestos a ‘pasar página’ en los debates sobre los crímenes coloniales, buscando formas de evitar el complicado trabajo de introducir la justicia social tras la descolonización. Al insistir en que la historia de Francia (o de Israel o de Estados Unidos) es totalmente única, los analistas ocultan las cuestiones estructurales más amplias que están en el centro de la colonización. Los observadores deberían entender los análisis contemporáneos del colonialismo que se centran en el acontecimiento (y no en la estructura) de la descolonización a la luz de la fantasía de que la reconciliación es posible, o incluso deseable.
En los últimos años, el presidente francés Emmanuel Macron ha iniciado una política oficial que busca una ‘reconciliación de los recuerdos’ con Argelia para ‘calmar’ (apaiser) la relación entre ambos países. En enero de 2021, el gobierno publicó un informe que encargó para estudiar la historia colonial de Francia en Argelia y recomendar una serie de medidas para hacer frente a los efectos de los agravios históricos actuales (relacionados, por ejemplo, con la cuestión de las pruebas nucleares en el Sahara, la repatriación de archivos y los cementerios de europeos en Argelia). Titulado “Francia-Argelia: Pasiones dolorosas”, fue redactado por el historiador judío y de origen argelino Benjamin Stora. El documento es una extraña mezcla de historiografía, que abarca las tendencias recientes en materia de estudios, e historia política, que describe los intentos oficiales de Francia por reconciliarse con su pasado colonial en las últimas dos décadas. Stora se centra exclusivamente en la Guerra de la Independencia (1954-1962), un conflicto de ocho años cuya brutalidad sirve para fundamentar su afirmación sobre la ‘singularidad’ de la Argelia francesa. Haciéndose eco de un discurso común en Francia, presenta la colonización de Argelia (condensada en la Guerra de la Independencia) como incongruente con otras historias de colonización: como un acontecimiento, más que como una estructura. Argelia también se convierte en algo excepcional por un relato contado a través de la lente de la patología y los apegos emocionales. Este enfoque oculta los puntos en común entre Argelia y California (o Israel) que informaron las políticas coloniales.
Un ejemplo de un marco común que configuró las experiencias coloniales en Israel y en la Argelia francesa es el papel de la religión. En ambos casos, la religión funcionó como una forma de ‘amnistía racial’, en el sentido de que a los judíos argelinos e israelíes les fue mejor que a los habitantes musulmanes de estas tierras. [14] Los judíos de Argelia recibieron la ciudadanía francesa en 1870 (algo que no estuvo disponible para los musulmanes hasta 1958), e Israel sigue concediendo la ciudadanía a los judíos en cualquier parte del mundo. Como ha argumentado la académica Ariella Azoulay, tanto el asentamiento francés como el israelí se basaron en una ‘tradición judeocristiana’ fabricada, en la que el judaísmo se incluía en la ‘civilización occidental’ mientras que los musulmanes quedaban excluidos por ser extranjeros. [15]
El informe de Stora llevó a algunos comentaristas a escribir sobre el sentimiento antijudío en Argelia sin tener en cuenta el papel de las políticas de los gobiernos israelí y francés en la formación de la opinión pública argelina. En un reciente ensayo publicado en la New York Review of Books, la crítica literaria Alice Kaplan atribuye a un resurgimiento del antisemitismo argelino la protesta contra la invitación del presidente argelino Abdelaziz Bouteflika al músico judío nacido en Constantina, Enrico Macías, para visitar su ciudad natal en el año 2000. [16] Tampoco menciona que su visita contó con el apoyo del futuro presidente francés Nicolas Sarkozy, un amigo cercano que estaba deseoso de promover una nueva iniciativa de cooperación mediterránea (es decir, europea) con Argelia. En lugar de reflexionar sobre cómo se han utilizado las identidades religiosas tanto en Argelia como en Israel para dividir a las comunidades nativas, Kaplan parece culpar directamente a la intolerancia musulmana. Estas omisiones y verdades incómodas presentan otro ejemplo de cómo ignorar las enmarañadas relaciones colono-coloniales y las estructuras comunes puede conducir a una visión miope del presente. De hecho, el apoyo a Israel por parte de los judíos franceses ha sido un obstáculo recurrente para la formación de un frente unido contra la islamofobia y el antisemitismo en Francia desde la década de 1980.
Mientras que los intelectuales metropolitanos cercanos al Estado tienden a centrarse en su historia colonial como una excepción, las expresiones de solidaridad de la Tercera Lista a menudo adoptan el enfoque opuesto, destacando a propósito los puntos comunes entre sus experiencias coloniales. Por ejemplo, durante el partido final de la Copa Árabe de la FIFA 2021, los aficionados argelinos corearon ‘Filastin al shuhada’ (Palestina nación de mártires), en honor a los ‘mártires’ palestinos. Cuando sonó el pitido final, los jugadores corrieron hacia el campo portando banderas argelinas y palestinas. Los medios de comunicación argelinos presentaron el éxito del equipo como una victoria no sólo de los Fennecs (como se llama la selección nacional) sino también de Palestina. Un periodista deportivo argelino explicó el vínculo entre Argelia y Palestina en términos de que ‘los argelinos comprenden la devastación del colonialismo’. [17] Los caricaturistas argelinos también han establecido paralelismos entre la continua ocupación del Sáhara Occidental por parte de Marruecos y la ocupación de los territorios palestinos por parte de Israel.
Los argelinos han invocado su propio legado revolucionario para militar por la liberación de Palestina, incluso durante el Hirak, el movimiento popular de protesta que comenzó en febrero de 2019. Mientras que las voces coloniales (y ex coloniales) insisten en la singularidad y el excepcionalismo de cada régimen colonialista, los antiguos colonizados abrazan el legado del enredo y las conexiones para hacer reclamos más radicales. Describir el colonialismo como una estructura con conexiones a través del tiempo y el espacio, en lugar de un evento, sigue siendo fundamental para la formación de solidaridades anticoloniales.
[Se prohíbe expresamente la reproducción total o parcial, por cualquier medio, del contenido de esta web sin autorización expresa y por escrito de El Intérprete Digital]
Muriam Haleh Davis es profesora adjunta del departamento de historia de la Universidad de California, Santa Cruz
N.d.T.: El artículo original fue publicado por MERIP el 27 de abril de 2022.
Referencias:
[1] Patrick Wolfe, “Settler Colonialism and the Elimination of the Native,” Journal of Genocide Research 8/4 (December 2006).
[2] Benjamin Brower, “Rethinking Abolition in Algeria. Slavery and the ‘Indigenous Question’,” Cahiers d’études africaines 195 (2009).
[3] Gerson Shafir, Land, Labor and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882-1914 (Cambridge: Cambridge University Press, 1989).
[4] Liora R. Halperin, The Oldest Guard : Forging the Zionist Settler Past (Stanford: Stanford University Press, 2021).
[5] ANOM 81F/2302, Documents Algériens, Série Économique, no. 49, July 15, 1948, “La Culture des Agrumes en Algérie.”
[6] See Susan Slyomovics, “Who and What is Native to Israel? On Marcel Janco’s Settler Art and Jocqueline Shohet Kahanoff’s ‘Levantinism’,” Settler Colonial Studies 4/1 (2014).
[7] City of Montclair, Montclair (Mount Pleasant, CA: Arcadia Publishing, 2005(, p. 9.
[8] Jared Farmer, Trees in Paradise: A California History (New York: W.V. Norton & Company, 2012).
[9] Antoine Bernard de Raymond, “Une ‘Algérie Californienne’? L’économie politique de la standardisation dans l’Algérie coloniale (1930-1962),” Politix 95 (2011), p. 33.
[10] Ibid.
[11] BNF 8-O2F-1645, École Nationale d’Agriculture d’Alger, “Voyage d’études en Israël de la Promotion 1955-1958,” March-April 1958.
[12] Shira Robinson, Citizen Strangers: Palestinians and the Birth of Israel’s Liberal Settler State (Stanford: Stanford University Press, 2013).
[13] Eve Tuck and K. Wayne Yang, “Decolonization is not a metaphor,” Decolonization: Indigeneity, Education & Society 1/1 (2012).
[14] Patrick Wolfe, Traces of History, Elementary Structures of Race (London and New York: Verso, 2016).
[15] Ariella Azoulay, “Algerian Jews Have not Forgotten France’s Colonial Crimes,” Boston Review, February 10, 2021.
[16] Alice Kaplan, “War and Memory in France and Algeria,” New York Review of Books, November 18, 2021.
[17] Linah Alsaafin and Ramy Allahoum, “What is Behind Algeria and Palestine’s Footballing Love Affair?” Aljazeera, December 20, 2021.
