Mahmood Mamdani: Ni colono ni nativo: la creación y desintegración de minorías permanentes

Por Redacción Jadaliyya

Palestinos recogen sus pertenencias de las ruinas por los bombardeos en Gaza. [ONU/Creative Commons]

Entrevista a Mahmood Mamdani, a raíz de su libro Neither Settler nor Native: The Making and Unmaking of Permanent Minorities (Harvard University Press, 2020). (“Ni colono ni nativo: la creación y desintegración de minorías permanentes”)

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¿Qué te hizo escribir este libro? 

He escrito más de una docena de libros en más de cuarenta años de mi vida académica, por lo que ahora parece que no hago más que escribir; en otras palabras, escribir es mi razón de ser y no es necesario para una motivación extra!  Mi trabajo anterior se ha centrado en el colonialismo y el poscolonialismo y se basó en la suposición de que primero vino el nacionalismo y luego siguió al colonialismo. El nacionalismo era el lado bueno y el colonialismo el lado malo. El lado bueno se desarrolló en Europa, el lado malo fuera de Europa. Este libro comienza con un cuestionamiento de esa suposición, luego de darse cuenta de que el colonialismo y el nacionalismo en realidad nacieron juntos y representan las dos caras de la misma moneda.

¿Qué temas, problemáticas y literatura aborda el libro en particular?

Este trabajo se centra en el estado-nación, tanto en su forma metropolitana como colonial. Empiezo con 1492 como el momento del nacimiento del estado-nación en Iberia, uno que colapsa la nación y el estado y reconsidera el estado como el coto de la nación, lo que lleva a la limpieza étnica de las minorías. 1492 es también el momento de la conquista de los indios en América.

El libro luego traza la historia del estado-nación en Europa; desde una historia de guerras religiosas, hasta el Tratado de Westfalia y las obras teóricas de John Locke. Analizo los principios clave de la teoría liberal del estado-nación: la soberanía de la mayoría, la nación y la tolerancia de las minorías que gozaría de derechos pero no participaría de la soberanía.

Cuestiono toda una literatura sobre ciudadanía, dirigida por TH Marshall, quien nos dio una genealogía de la ciudadanía, comenzando con los derechos cívicos, luego políticos y luego sociales. Cambio la pregunta de qué derechos a derechos de quién, por lo tanto, de una historia de progreso a una historia de exclusión junto con la inclusión. Vinculo esto a la literatura sobre violencia, cuestionando la premisa que impulsó los juicios de Nuremberg, que toda violencia debe ser vista como criminal e individual. Sostengo que la violencia extrema es realmente política: es violencia impulsada por electores enteros movilizados en torno a cuestiones; no puede tener sentido nombrar y avergonzar a los perpetradores, como a menudo afirman los grupos de derechos humanos. Sostengo que Nuremberg fracasó porque se centró en los perpetradores individuales, aunque fueran más de un millón. Nuremberg ignoró el proyecto político nazi, que fue limpiar el estado-nación de sus minorías: judíos, romaníes, etc. El proyecto de desnazificación terminó completando el proyecto político nazi, creando una Alemania sin judíos y sentando las bases para un Israel sin palestinos. Esta es la solución de dos estados que Israel intenta completar hoy, con el cambio de Israel como un estado judío y democrático a Israel como un estado judío.

¿Cómo se relaciona este libro y/o se aparta de su trabajo anterior?

En mis libros anteriores,  Citizen and Subject (Princeton University Press, 2018) (“Sujeto y Ciudadano”),  Define and Rule (Harvard University Press, 2012) (“Definir y Gobernar”), había detallado una genealogía del estado colonial de gobierno indirecto, comenzando con la respuesta británica a la generalizada crisis del imperialismo en el siglo XIX, desde el Levantamiento de la India hasta la Rebelión Morant en las Indias Occidentales y el Mahdiyya en Sudán. 

En este libro, sin embargo, comienzo mostrando que debemos entender el gobierno colonial indirecto como una solución de dos estados, y el origen de la solución de dos es la reserva india creada en América del Norte. Trazo la genealogía de la solución de dos estados desde los Estados Unidos hasta Sudáfrica, la Alemania nazi y posnazi, y hasta Israel/Palestina. También muestro que aquellos interesados ​​en una alternativa a la solución de dos estados deben reflexionar sobre la lucha contra el apartheid en Sudáfrica, a pesar de sus varias deficiencias.

¿Quién espera que lea este libro y qué tipo de impacto le gustaría que tuviera?

Espero que este libro sea leído por tres audiencias: estudiosos del estado liberal, estudiosos del colonialismo de colonos y estudiosos del colonialismo de gobierno indirecto. Espero que el libro les enseñe a todos que tienen mucho que aprender unos de otros si colocan su objeto de análisis en un contexto imperial más amplio. También espero que sea leído por personas con conciencia política que se centren en cuestiones de violencia extrema y justicia.

¿En qué otros proyectos estás trabajando ahora?

Estoy trabajando en dos proyectos. El primero es un estudio de la literatura sobre la esclavitud africana preatlántica en la academia estadounidense y occidental y cómo esto ha sido distorsionado por lentes forjados en el estudio temprano de la esclavitud atlántica. El segundo es un estudio de los dos líderes, Idi Amin y Yoweri Museveni, que han sido fundamentales en el proyecto de hacer una nación negra en la Uganda poscolonial.

¿Cuál es la lección sudafricana para el Israel/Palestina contemporánea?

Hay tres lecciones principales. Primero, la lucha contra el apartheid tuvo éxito cuando se transformó de una lucha militar a una política. En segundo lugar, el apartheid tuvo éxito siempre que pudo dividir a sus víctimas en grupos separados; la lucha contra el apartheid cobró auge cuando se dio cuenta de que la clave del éxito sería unificar sus propias filas y aislar al enemigo. En tercer lugar, esto hizo un llamado a las fuerzas anti-apartheid a entender la lucha como política y no militar, con el objetivo de unir fuerzas en una serie de maniobras vinculadas, comenzando con la unidad de todos los oprimidos (africanos, indios, negros) y luego pasando a una alianza más amplia que incluya a los blancos, no sólo a los que se oponen al apartheid, sino también a los que no lo apoyan directamente. El negro, dijo Steve Biko, no es un color; si estás oprimido, eres negro. Generalmente hablando, la identidad no es ahistórica; es político. Los afrikaners pasaron de ser socios menores en la construcción del apartheid a unirse a la coalición anti-apartheid. Las fuerzas anti-apartheid comenzaron a pensar en un estado que no sea un estado-nación, no un estado de la nación mayoritaria (africanos o negros), sino un estado desacoplado de la nación.

Extracto del libro (del Capítulo 5, «La cuestión Israel/Palestina»)

Sudáfrica ofrece una comparación especialmente esclarecedora cuando se considera el caso de Israel/Palestina. El momento sudafricano desafió la suposición de que la diferencia cultural debe traducirse en diferencia política, la identidad cultural en identidad política. Por el contrario, el propósito del sionismo es precisamente hacer esta traducción: convertir la experiencia de ser judío —históricamente una cuestión de práctica religiosa, educación y linaje— en una experiencia de nacionalidad y vincular esta nación a un estado. En Israel, el estado existe para proteger y promover los intereses de la nación judía, que constituye la identidad mayoritaria permanente de Israel.

[…] Tzipi Livni, una prominente política liberal israelí, lo expresa de esta manera: «Me gustaría ver el Estado de Israel como un hogar para los árabes israelíes, pero no puede ser su hogar nacional». Israel propiamente dicho, excluyendo Cisjordania y Gaza, es de hecho el hogar de palestinos, casi 2 millones de ellos. Pero debido a que Israel no es su hogar nacional, no ejercen soberanía en él.

La sionización es más que una cuestión de derecho. Como proyecto de estado-nación, también implica el colapso del estado y la sociedad en una sola entidad. Ser sionista no es solo creer que Israel debería ser el hogar nacional judío; es equiparar al pueblo judío con el estado de Israel. Preservar la sociedad judía significa preservar el estado judío.

Si Israel va a ser un estado solo para judíos, debe responder a la pregunta de quién es judío. Su respuesta no puede evitar aplanar la diversidad de los judíos del mundo en los judíos sancionados por la nación. Este es el otro lado de la judaización: eliminar no solo a los no judíos, sino también las formas inaceptables de judaísmo. La forma aceptable se asocia con Ashkenazim, que trazan su linaje a partes de Europa de habla yiddish. Ashkenazim fueron los fundadores del estado, que adoptaron el papel de civilizadores que alinean a otros judíos con el ideal nacional. En particular, los Ashkenazim han tratado de civilizar a  Mizrahim, Judíos árabes. Los judíos árabes presentan un desafío especial al sionismo, ya que el sionismo supone que la identidad árabe y judía son incompatibles e indeleblemente hostiles entre sí; de lo contrario, no habría necesidad de un estado judío en la Palestina histórica.

El colapso del estado y la sociedad y los proyectos de sionización y judaización que lo acompañaron no fueron necesidades históricas. El pueblo judío puede vivir y vive en libertad y seguridad en estados que no tienen carácter judío, estados donde pueden ejercer la soberanía asumiendo roles efectivos en la política democrática. Reconociendo esto, un gran número de judíos ha abandonado Israel hacia estados no sionistas que no defienden el privilegio judío. De hecho, podría haber existido una sociedad judía en Palestina sin un estado judío. No  era La sociedad judía en Palestina en ausencia de un estado judío — en ausencia incluso de un esfuerzo para construir tal estado…. Los judíos que peregrinaban a Palestina no eran colonos. Eran inmigrantes. Eligieron convertirse en miembros de una comunidad política local preexistente, no establecer la suya propia. Esta es la clave para distinguir el sionismo de la presencia judía anterior en Palestina. Los inmigrantes están desarmados; los colonos vienen armados con armas y con una agenda nacionalista. Los inmigrantes vienen en busca de una patria, no de un estado; para los colonos, no puede haber patria sin un estado. Para el inmigrante, la patria se puede compartir; para el colono, el estado debe ser un estado-nación, un coto de la nación en el que todos los demás son, como mucho, huéspedes tolerados.

Por lo tanto, no es la inmigración de judíos a Palestina lo que desató una dialéctica antagónica entre judíos y no judíos allí, sino más bien la presunción entre los judíos de que tenían derechos exclusivos sobre la tierra. Antes de que existiera un estado, los sionistas establecieron una identidad nacional judía en Palestina respaldada por instituciones exclusivamente judías, lo que desencadenó tensiones con los lugareños. El esfuerzo del sionismo oficial para judaizar a Mizrahim socavó la herencia secular del sionismo, dando así sanción a las tendencias religiosas extremistas tanto en Mizrahi como en otras comunidades, y aumentó el sentido de una conciencia nacional palestina al inyectar religiosidad en los asentamientos e inyectar colonos en los Territorios Ocupados.

La posibilidad de una solución de dos estados terminó con el Acuerdo de Oslo de mediados de la década de 1990, en el que los representantes de los palestinos cedieron la soberanía sobre su estado futuro deseado a Israel. Esto resultó en un creciente interés en una gama de posibilidades de un solo estado, incluido el binacionalismo, una idea que es anterior a la formación del estado.

En lugar de estas ideas, apunto a la desionización, que separaría al estado de la nación. El corazón de la desionización es la realización de Israel como un estado para todos sus ciudadanos. Veo el momento sudafricano como modelo para la desionización.

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Mahmood Mamdani es profesor de gobierno Herbert Lehman y profesor de antropología y estudios de Oriente Medio, Asia meridional y África (MESAAS) en la Universidad de Columbia y director del Instituto Makerere de Investigación Social en Kampala. 

N.d.T.: El artículo original fue publicado por Jadaliyya el 23 de marzo de 2021.