Por Kareem Shaheen para New Lines
La reciente decisión del Tribunal Supremo de EEUU a favor de un entrenador de fútbol americano de un instituto que había sido despedido por rezar en el campo después de los partidos encendió un debate sobre la separación de la Iglesia y el Estado, que cobró mayor urgencia en medio de un montón de otras decisiones que dio poder a la derecha religiosa conservadora en Estados Unidos.
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Hace tiempo que estoy acostumbrado a las muestras de religiosidad en el deporte. En mi país, Egipto, es habitual que los jugadores se postren en el campo después de marcar un gol, una piedad que parece haber tenido poco efecto en el resto de la sociedad, donde casi todas las mujeres fueron acosadas sexualmente. En general, me imbuyo de una actitud de laissez faire cuando se trata de expresiones públicas de fe, ya que tienen poco efecto de difusión, pero parece haber inflamado a gran parte de la intelectualidad liberal.
Un resumen rápido: el entrenador llevaba años rezando después de los partidos, normalmente solo, pero los alumnos acabaron uniéndose a él en las oraciones, con niveles de participación que variaban de una semana a otra. Finalmente, el distrito escolar le amonestó por las oraciones, de acuerdo con la Primera Enmienda de la Constitución, que prohíbe al gobierno respaldar una religión. Los padres de al menos un niño dijeron que se había sentido obligado a unirse a las oraciones o arriesgarse a perder tiempo de juego, aunque esta queja me pareció algo nebulosa, especialmente porque la participación en las oraciones parecía fluctuar. Así que no me queda en claro qué motivos había para argumentar que había algún nivel de coacción. En cualquier caso, el tribunal se puso de acuerdo con el entrenador, argumentando que se habían violado sus derechos de libertad de expresión que ejercía a través de la oración.
Los que apoyaron al distrito escolar argumentaron que el caso suponía un importante revés para la separación de la religión y el Estado, y enmarcaron la decisión en el contexto de otras victorias judiciales de la derecha conservadora en Estados Unidos, como la anulación de Roe contra Wade y los límites al control de armas de la semana pasada.
La primera vez que me enteré del caso fue por un interés tangencial en los comentarios que lo rodeaban. La intelligentsia mediática liberal de Estados Unidos es aficionada a comparar reflexivamente las tendencias regresivas percibidas en la sociedad y en la política, especialmente cuando se trata de la religión, con los países musulmanes, por ejemplo, argumentando que las leyes regresivas sobre el aborto están convirtiendo a Estados Unidos en un país de talibanes. El problema de estas comparaciones no es que sean necesariamente inexactas —ciertamente muchos fundamentalistas estadounidenses hablan con una terminología que avergonzaría a muchos yihadistas salafistas—. Es que los musulmanes y árabes lejanos son vistos reflexivamente como emblema de un atraso que en realidad es simplemente una característica de la cultura estadounidense.
Tengo un enfoque general de laissez faire cuando se trata de cuestiones de libertad de expresión, así que no puedo decir que esté en contra de las expresiones personales de la religiosidad o el laicismo. Vivo en Quebec, que tiene una ley de laicismo que prohíbe a los musulmanes y a los judíos llevar un hiyab o una kipá mientras realizan trabajos públicos, y siempre me pareció una expresión mezquina de dominio más que una separación significativa entre religión y Estado.
El caso es interesante también para mí, como observador de Oriente Medio, porque las expresiones de piedad abundan en el deporte de donde vengo. En Egipto, los observadores se postran a menudo después de marcar un gol, como expresión de religiosidad y como una especie de señalización de la virtud. Durante mucho tiempo, este acto se presentaba como el de una persona que es ‘multazim’ (religiosamente observante), y en general se animaba a las celebridades del deporte a comportarse así porque se suponía que eran un ejemplo para la juventud. No importa que esta expresión de fe no impidiera que de vez en cuando dieran un puñetazo a un miembro del equipo rival o que los aficionados corearan insultos a las madres de los jugadores, y desde luego no parece haber tenido efecto en la sociedad egipcia en general, donde casi todas las mujeres que viven en El Cairo sufrieron acoso sexual.
De hecho, estas expresiones de religiosidad son a menudo elogiadas, incluso en Occidente, como en el caso de la estrella del Liverpool Mohamed Salah, que se postra después de marcar goles en los estadios de la Premier League y que puso a su hija el nombre de la ciudad santa de La Meca. Sus acciones fueron alabadas por “normalizar” las expresiones musulmanas de fe y cultura debido a su poder de estrella. La otra cara de la moneda es que cuando su comportamiento se desvía de lo que se considera la norma en la ortodoxia islámica, es objeto de condena. Hace unos meses fue duramente criticado por unos comentarios que se consideraron insuficientemente antialcohol y por participar en una sesión de fotos en GQ con la modelo italiana Alessandra Ambrosio.
Por supuesto, es difícil separar un caso individual del contexto más amplio del resurgimiento de la derecha religiosa, que puede sentirse como un asalto al modo de vida liberal y al propio laicismo como pilar fundamental de la democracia.
Pero tampoco creo que sea prudente indignarse y temer cada expresión del yo que se aleja de esos preceptos, porque fueron construidos para soportar una diversidad de experiencias vividas.
Para aquellos que temen que la expresión de religiosidad y oración del entrenador en el campo coaccione de algún modo a los jóvenes para que recen más o se vuelvan más religiosos, existe el dudoso consuelo de que es poco probable que su comportamiento tenga un efecto social más amplio, del mismo modo que la devoción de Mo Salah tuvo poco efecto sobre el acoso sexual en El Cairo.
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Kareem Shaheen es editor de Medio Oriente y boletines en New Lines. Es periodista, columnista, editor y consultor con sede en Montreal y anteriormente fue corresponsal en Medio Oriente para The Guardian, con sede en Beirut y Estambul.
N.d.T.: El artículo original fue publicado por New Lines el 4 de julio de 2022.