Por Miray Philips para The Tahrir Institute for Middle East Policy
Cuando el mariscal de campo Mohamed Hussein Tantawi, antiguo jefe del Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas (SCAF), murió el 21 de septiembre de 2021, la Iglesia Ortodoxa Copta emitió una declaración ofreciendo sus condolencias. La declaración elogiaba a Tantawi por “servir lealmente a su país”, por “desarrollar las capacidades de las Fuerzas Armadas” y por ser fundamental en el “liderazgo del país durante un periodo crítico”. Esto se produjo casi una década después del papel de Tantawi en la masacre de Maspero, que simboliza la violencia patrocinada por el Estado contra los cristianos en Egipto.
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Hace diez años, el 9 de octubre de 2011, decenas de miles de egipcios salieron a las calles del centro de El Cairo para manifestarse por la demolición de la iglesia de San Jorge en Asuán. Al llegar al edificio de la radio y televisión estatal Maspero, los manifestantes fueron recibidos con una fuerza brutal por las fuerzas de seguridad y militares egipcias. El personal primero lanzó piedras y golpeó a los manifestantes con porras, luego disparó gases lacrimógenos y munición real, antes de conducir vehículos blindados de transporte de personal contra los manifestantes y aplastarlos hasta la muerte. Mientras tanto, en la televisión nacional, la presentadora de noticias Rasha Magdy pidió a los “honorables ciudadanos” que protegieran a los militares de los atacantes coptos, incitando a los residentes a ayudar a los militares a golpear, e incluso matar, a los manifestantes. En lo que se conoció como la Masacre de Maspero, 28 egipcios, en su mayoría coptos, murieron, más de 300 resultaron heridos y otros fueron detenidos arbitrariamente.
La Masacre de Maspero está envuelta en la política de la memoria. El SCAF negó inmediatamente haber utilizado munición real y haber atropellado a los manifestantes, señalando, en cambio, a los “opositores a la revolución” por incitar a la tensión sectaria. Aunque se abrieron varias investigaciones, ninguno de los dirigentes del SCAF, incluido Tantawi, fue considerado responsable de la masacre. En cambio, un tribunal militar declaró a tres soldados culpables de homicidio involuntario, argumentando que conducían tanques por negligencia. De los 30 civiles detenidos la noche de la masacre, un tribunal civil condenó a dos coptos —Michael Naguib y Michael Shaker— a tres años de prisión por robar armas de fuego de las Fuerzas Armadas. Los juicios, plagados de inexactitudes, incoherencias y supresión de pruebas, no aportaron justicia a las familias de los mártires, y dejaron los acontecimientos de aquel día sujetos a un debate politizado.
Aunque el papa Shenouda negó inicialmente las acusaciones de que los coptos estuvieran armados e incluso reconoció que los manifestantes fueron asesinados con munición y tanques, la Iglesia ortodoxa copta desempeñó un papel activo en la supresión de la memoria de Maspero. A pesar de la tradición de la Iglesia de tener a los mártires en alta estima, las víctimas de Maspero no son reconocidas oficialmente como mártires por la Iglesia copta. En contraste con el gran monumento a los 21 mártires de Libia en Minya y la centralidad de los monumentos a los mártires de Botroseya y del Domingo de Ramos en el corazón de El Cairo, por ejemplo, el monumento a los mártires de Maspero se encuentra en las afueras de El Cairo, en un lugar menos accesible. En el monumento hay una placa que dice: “Aquí yace el cuerpo de los mártires, hijos de mártires, que se unieron al altar celestial el 9 de octubre de 2011, debido a la munición y los tanques de los militares egipcios frente al edificio de la radio y la televisión de Maspero durante una protesta pacífica y sin armas para evitar la demolición de una iglesia en Egipto.” Después de la misa conmemorativa en octubre de 2019, los líderes de la Iglesia, bajo la instrucción de la Agencia de Seguridad Nacional del Ministerio del Interior, se acercaron a las familias de los mártires, pidiéndoles que retiraran la placa implicada. Las familias, por supuesto, se negaron.
Detrás de la acusación de que “los coptos se olvidaron de Maspero” está el tropo común de que la comunidad es apolítica y apoya ávidamente al Estado egipcio. Sin embargo, los relatos que se centran en la relación de la Iglesia con el Estado suelen confundir la posición de la Iglesia con la de los coptos de a pie, pasando por alto el activismo copto que luchó de forma independiente por la igualdad de la ciudadanía. De hecho, la masacre de Maspero, en el contexto más amplio de la revolución egipcia, tuvo un impacto transformador en la política y la identidad copta durante los últimos diez años.
La revolución egipcia dio lugar al marco de la ciudadanía, proporcionando a los coptos una oportunidad renovada para alejarse del lenguaje vago y volátil de la persecución. La ciudadanía identifica a los coptos como responsabilidad del Estado, encargado de prevenir y protegerlos de la discriminación y la violencia. La Unión de Jóvenes de Maspero, por ejemplo, surgió con el objetivo de movilizar a los coptos para que participen en el activismo político en el marco de los derechos de ciudadanía. Al crear una vía para la participación política de los coptos más allá del control de la Iglesia, pretendían promover la ciudadanía copta y desafiar la autoridad política totalizadora de la Iglesia ortodoxa copta.
Es fundamental distinguir la política de los dirigentes de la Iglesia de sus congregantes. La ausencia de representación copta en diversos espacios políticos hizo que el papa exista como representante oficial de los coptos en todos los asuntos, incluida la política. Con la creciente marginación, muchos coptos también se dirigieron a la Iglesia para que les oriente en todas las cuestiones, convirtiéndose en un grupo cada vez más insular. Como resultado, la generalización de que todos los cristianos son leales al régimen es un tropo común, pero peligroso. Las acusaciones de que los coptos estaban detrás del golpe militar de 2013, por ejemplo, provocaron que la Hermandad y sus partidarios lanzaran crueles ataques de venganza contra los coptos en todo Egipto. Estas caracterizaciones erróneas de la comunidad presentan a los coptos como un grupo homogéneo, simplificando en exceso su política y borrando las crecientes frustraciones con la entente entre la Iglesia y el Estado. Y lo que es más importante, pasa por alto el trabajo crucial que los activistas coptos, en Egipto y en el extranjero, realizaron para desafiar la autoridad de la Iglesia en su lucha por los derechos.
El activismo copto y la movilización por los derechos humanos en general también ponen en entredicho el bastión autoritario del gobierno y perturban su imagen de salvador de los coptos. En un contexto en el que los medios de comunicación estatales tergiversan la tensión sectaria y activistas, como Ramy Kamel y Patrick Zaki, son encarcelados injustamente por informar sobre la precariedad de la vida copta, Egipto se está convirtiendo cada vez más en un agujero negro de información. Detrás de la óptica simbólica de la Catedral de la Natividad de Cristo en la Nueva Capital Administrativa y de las oscuras leyes de construcción de iglesias, la difícil situación de los coptos se reduce a proyectos de construcción más que a una justicia tangible y a una ciudadanía igualitaria, especialmente para las víctimas de la violencia estatal. Por ello, las iniciativas para conmemorar y preservar los testimonios de la masacre son fundamentales para mantener viva la memoria de Maspero, facilitando un activismo político más amplio que pretende hacer responsable al gobierno de sus violaciones contra los ciudadanos.
La continuidad de las masacres a gran escala en la década transcurrida desde Maspero también transformó el significado del martirio para muchos coptos. A través de iconos, tradiciones y rituales, la Iglesia inscribió el martirio como elemento central del pasado, el presente y el futuro de la fe y la identidad coptas. La glorificación del martirio como testimonio de Dios ofrece consuelo a los coptos que sufren una discriminación y una violencia incesantes como comunidad marginada en Egipto. Sin embargo, a medida que los coptos experimentaban la agonía de cada masacre, las expectativas de aceptar, e incluso celebrar, el martirio como parte de la providencia de Dios se hacían cada vez más difíciles.
Muchos activistas argumentaron que la narrativa del martirio y la persecución disuade a los creyentes del activismo político y absuelve a los funcionarios de su responsabilidad de proteger a los coptos. Los críticos, en cambio, utilizan figuras e historias bíblicas como ejemplo para argumentar que la fe cristiana fomenta la defensa, la búsqueda de la verdad y la justicia frente a la represión. Como me dijo un activista, “Jesús protestó, el apóstol Pablo protestó y los santos también protestaron… La labor del cristianismo es dar testimonio de la verdad y luchar contra la opresión… La Iglesia, al decirles a los coptos que acepten la persecución, los transforma en un grupo minoritario pasivo, incapaz de defenderse a través de los derechos”. Tomando la teología en sus manos, algunos coptos reconfiguraron su relación con el martirio para perseguir la justicia social.
La masacre de Maspero dejó una huella indeleble en los coptos, configurando su activismo e identidad de manera significativa, tanto en Egipto como en el extranjero, durante los últimos diez años. A pesar de la supresión de su memoria por parte de los funcionarios de la Iglesia y del Estado, el recuerdo de la Masacre sigue vivo a través del pueblo. Los mártires de Maspero llegaron a simbolizar la lucha por la ciudadanía, no sólo de los coptos, sino de todos los egipcios que sufren bajo los sucesivos regímenes egipcios.
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Miray Philips es candidata a doctorado en sociología en la Universidad de Minnesota e investigadora visitante en la Escuela de Estudios Internacionales Avanzados de Johns Hopkins. Su disertación examina la política y las representaciones de los cristianos de Medio Oriente en la política exterior de los Estados Unidos.
N.d.T.: El artículo original fue publicado por The Tahrir Institute for Middle East Policy el 10 de septiembre de 2021.
