La hoja de ruta religiosa de los talibanes para Afganistán

Por Javid Ahmed para Middle East Institute

Combatientes talibanes en Kabul, agosto de 2021. [Noticias de la Voz de América / Creative Commons]

Tras una agotadora campaña de 20 años, Estados Unidos concluyó su guerra en Afganistán donde empezó: con los talibanes al mando. Reconociendo su necesidad de una base ideológica más firme y su deseo de establecer un sistema puramente islámico, los gobernantes talibanes están creando gradualmente el marco para su nuevo Estado ideológico.

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Tras una agotadora campaña de 20 años, Estados Unidos concluyó su guerra en Afganistán donde empezó: con los talibanes al mando. Pero estos no son los talibanes de tu padre. Reconociendo su necesidad de una base ideológica más firme y su deseo de establecer un sistema puramente islámico, los gobernantes talibanes están creando gradualmente el marco para su nuevo Estado ideológico. Están llevando a cabo tres iniciativas ideológicas estrechamente interrelacionadas para consolidar su gobierno: desarrollar una ideología religiosa estatal, pulir sus credenciales religiosas ‘originalistas’ y canalizar el nacionalismo afgano hacia el nacionalismo religioso. Estos esfuerzos en curso, que giran en torno al islamismo de los talibanes, proporcionan un avance de cómo los nuevos gobernantes pretenden interactuar con las realidades políticas temporales provocando la reforma religiosa para gobernar Afganistán.

Desde su fundación en 1994, los talibanes han mantenido de forma impresionante su promesa ideológica: tomar el control de Afganistán y remodelarlo. Las líneas generales de la promesa de los talibanes eran sencillas: somos musulmanes devotos que luchan por Dios y se oponen a los líderes corruptos —ya sean antiguos comunistas afganos, líderes yihadistas o tecnócratas educados— y tenemos una visión alternativa para un nuevo Afganistán. La brillantez de los talibanes ha residido en su firme negativa a desviarse de su promesa, soportando todo tipo de presiones y evitando el compromiso ideológico. La notable coherencia de sus objetivos ideológicos los distingue de todos los demás grupos políticos e islámicos afganos.

Los fundadores de los talibanes comprendieron que, a menos que mantuvieran su promesa básica, su movimiento se volvería irrelevante. Desde entonces, el islamismo de los talibanes ha permitido al grupo evolucionar hacia una empresa ideológica y comercial diferente. Los talibanes comercializaron cada vez más su ideología como un proyecto social y político para recuperar el islam ‘original’ y reorganizar la sociedad afgana. Mientras tanto, esta comercialización también ha tenido como objetivo dar cabida a las propias variantes ideológicas de los talibanes. Para ello, los nuevos gobernantes están hoy en una marcha organizada en tres grandes frentes para cimentar su dominio.

En primer lugar, los gobernantes talibanes están estableciendo las reglas fundamentales para transformar su movimiento religioso en una ideología permanente: el talibanismo. Este código híbrido dicta la visión del mundo de los talibanes, que ven la sociedad como una competición entre la piedad y la mundanidad. Históricamente, como musulmanes suníes, el principal punto de referencia de los talibanes ha sido la escuela deobandi, una variante del islam hanafí fundada a mediados del siglo XIX. Aunque la mayoría de los afganos siguen el islam suní hanafí, el talibanismo se aleja del deobandismo tradicional y se acerca a una mezcla más adaptada y no escrita de creencias puritanas envueltas en la sharía islámica.

El talibanismo ordena que el islam dicte todos los aspectos de la vida cotidiana y considera que la sociedad afgana no es suficientemente islámica y necesita una reislamización, ya sea por invitación o por coacción. Rechaza toda forma de gobierno republicano porque sigue la perversión humana. Hace una clara distinción entre sus devotos, los muyahidines, y otros —en particular los afganos antitalibanes y los modernizadores—, a los que considera hipócritas (munafiqeen). Estas distinciones tienen raíces históricas en la historia islámica temprana, en la que los gobernantes árabes describían a los no árabes como ajam, una expresión peyorativa que los gobernantes musulmanes utilizaban para afirmar su superioridad islámica. El talibanismo también hace una marcada distinción entre la ley islámica y las leyes creadas por el hombre, considerando a estas últimas inmorales porque siguen los caprichos de seres humanos corruptos. Al reislamizar la sociedad afgana en consonancia con la promesa del fundador de los talibanes, el talibanismo, por tanto, quiere volver a hacer grande a Afganistán. 

En segundo lugar, los gobernantes talibanes se revalidan a sí mismos como vanguardia de un verdadero liderazgo islámico de Afganistán. Esta refundación de los talibanes es muy parecida a la de otros renovadores islámicos y revolucionarios ideológicos como Hasan Al Banna, el fundador de los Hermanos Musulmanes; Sayyid Qutb, el inspirador intelectual del yihadismo político violento; y Abul Ala Maududi, el fundador de Jamaat E Islami en Pakistán que introdujo la noción de vanguardia en el islamismo. Aunque hay muchas variantes de los talibanes, un grupo de clérigos religiosos es el centro neurálgico del movimiento. A diferencia de los pragmáticos de los talibanes, estos clérigos son ‘originalistas’ que ven el islam como la punta de la lanza y el Corán como su constitución. Funcionan a través de un conjunto de documentos de acción política, conocidos como dastur. Es este selecto grupo el que toma las decisiones sensibles de los talibanes —incluyendo casi todos los nombramientos ideológicos— a través de una shura religiosa interna. Ya han colocado a docenas de clérigos en funciones importantes en todo el país, incluso en los tribunales de primera instancia y de apelación.

Además, esta fraternidad yihadista cree que el poder nunca se abandona voluntariamente y que debe tomarse por la fuerza. Para entender su marco ideológico, es instructivo echar un vistazo a la evolución histórica del islam, que presumiblemente se propagó por la espada. Por esa razón, los originalistas talibanes y sus devotos se toman en serio la centralidad de la proverbial espada islámica. Se consideran soldados del ejército de Dios, racionalizando así su yihadismo como virtuoso y su violencia como justa. Creen que el reconocimiento de un Estado talibán surge de su propia comunidad de seguidores y combatientes y no de Estados y actores extranjeros.

En tercer lugar, los gobernantes talibanes están rediseñando los principios del nacionalismo afgano para adaptarlos al nacionalismo islámico. Históricamente, el nacionalismo panafgano ha surgido a menudo como una forma de resistencia contra las incursiones extranjeras, reuniendo a una sección transversal de afganos unidos por una identidad común. Aunque la religión era un importante factor de unión, ese nacionalismo panafgano tenía menos que ver con el islam y más con la resistencia de los afganos a las amenazas comunes. Desgraciadamente, los principales fundamentos de ese nacionalismo se han debilitado desde entonces y han adoptado diferentes formas. Con los afganos divididos en gran medida y el concepto de amenazas comunes afganas convertido en una anomalía, el nacionalismo afgano actual se centra principalmente en el nacionalismo étnico que hace hincapié en la descentralización del poder y los recursos del Estado.

Este contexto ha brindado a los talibanes la oportunidad de encabezar una vuelta al pasado fusionando el nacionalismo afgano con el islámico. La trampa del nacionalismo de los talibanes gira en torno a su emergente programa de reislamización. Prevé la creación de una nueva narrativa del islam afgano, que implica la imposición de una identidad islámica singular en Afganistán. En esta línea, los talibanes pretenden desarrollar una fuerza de seguridad nacional —incluyendo una unidad especial de soldados del martirio— que pueda luchar y ganar. El plan de reislamización también implica la reforma del plan de estudios, que posiblemente incluya la introducción de un único plan de estudios nacional.

Hasta cierto punto, estos cambios promulgados por otros grupos islamistas tienen sus raíces en el renacimiento islámico. En Egipto, los Hermanos Musulmanes abrazaron el islam como la “solución” para transformar la sociedad, situándolo en el centro de la política nacional. La Hermandad se opuso a la moderación, se resistió a comprometerse con los valores republicanos frente a las demandas populares y aplicó la segregación de género basada en la sharía. Este islamismo político extremo acabó convirtiendo al movimiento en víctima de sus propias ambiciones. El islamismo político de los talibanes coincide con el experimento de la Hermandad. Han desterrado a las mujeres, controlado los medios de comunicación, llevado a cabo asesinatos por venganza, forzado una única identidad afgana y se han opuesto a los valores representativos. Al convertir el islam en un arma, el camino del talibanismo impuesto ha creado una crisis existencial de convivencia entre los talibanes y los afganos no talibanes, lo que ha provocado una oposición generalizada.

Además, el emirato militante se enfrenta a otros desafíos. La evolución de la lucha por el poder entre las facciones talibanes que compiten entre sí ha afectado al gobierno talibán-plus, que incluye elementos de los grupos terroristas en las estructuras de gobierno. Esta incómoda coalición incluye a la Red Haqqani en las altas esferas del gobierno, que sigue en la cama con yihadistas como Al Qaeda. En el plano interno, las tensiones entre los haqqanis y las facciones talibanes del sur, más numerosas, se asemejan cada vez más a dos escorpiones en una botella: antagónicos, territoriales y mortales.

Mientras tanto, el Estado Islámico-Provincia de Jorasán (ISKP), la rama afgana del grupo terrorista, se ha enfrentado a los talibanes en una competición violenta. Mientras que el salafismo tradicional sigue la versión estricta hanbalí del islam suní —como se observa en Arabia Saudita—, la mayoría de los grupos salafistas de Afganistán —menos Al Qaeda— se mueven entre el islam hanafí y el salafista. Esto incluye cada vez más a los miembros del ISKP, que, como antiguos talibanes o renombrados, suelen seguir una versión textualista del islam hanafí en lugar del hanbalí. De hecho, los miembros del ISKP han evitado en general pronunciarse públicamente sobre sus credenciales salafistas. En cambio, se han distinguido por atacar a grupos no suníes que consideran apóstatas, principalmente la comunidad chií.

En la década de los noventa, las opiniones de los talibanes, como partidarios del islam hanafí, no se inspiraban demasiado en el islam salafista —una ideología competidora—, ni su visión del mundo parecía panislamista. Sin embargo, este panorama cambió más tarde, a medida que aumentaba la exposición de los talibanes a los yihadistas extranjeros, lo que posiblemente difuminó las líneas ideológicas más amplias del grupo. En las dos décadas transcurridas desde entonces, la asociación simbiótica de los talibanes con yihadistas salafistas como Al Qaeda casó efectivamente las dos ideologías en competencia. Como resultado, aunque la mayoría de los miembros talibanes siguen siendo hoy en día hanafistas extremos, un número creciente de ellos se ha desprendido para abrazar a grupos salafistas como el Estado Islámico. Pero a pesar de la simpatía de los talibanes hacia los yihadistas no afganos, su objetivo principal ha sido durante mucho tiempo establecer un único estado panislámico en Afganistán. El ISKP, por su parte, se ha opuesto violentamente a los talibanes por imponer un estado exclusivamente hanafí en Afganistán.

Mientras tanto, una enmarañada red de yihadistas ha idealizado la victoria de los talibanes. En un comunicado, Al Qaeda glorificó a los talibanes por “romper la espalda de Estados Unidos”, colmándolos de elogios por no abandonar el camino de la “yihad y el martirio”. La toma del poder por parte de los talibanes también ha servido de modelo de victoria para una serie de grupos, que están puliendo sus credenciales yihadistas. No es de extrañar que decenas de combatientes extranjeros estén llegando a Afganistán. Un antiguo ayudante de Osama Bin Laden anunció públicamente su regreso a Afganistán. Los yihadistas también han aprovechado el atractivo de los talibanes para ampliar su propaganda en espacios virtuales como Telegram, Twitter y Facebook. La mayoría utiliza con orgullo apodos talibanes como Al Emirati, Al Omari, Al Afghani y Al Mansoori. Mientras tanto, una red de grupos pakistaníes y centroasiáticos superpuestos está reorganizando pacientemente sus fuerzas —posiblemente para formar asociaciones tácticas— y deletreando nuevos peligros del yihadismo takfirí.

Por su parte, Estados Unidos ha llegado a la conclusión de que no puede cambiar la dinámica ideológica de Afganistán. En julio, el presidente Joe Biden llegó a declarar que “ninguna nación ha unificado nunca Afganistán”, subrayando que las perspectivas de “un gobierno unificado” son “altamente improbables“. Mientras tanto, las políticas de exclusión de los talibanes han llevado a algunas facciones étnicas afganas a pedir una partición más suave de Afganistán para dividirlo en una confederación suelta de estados como la antigua Yugoslavia. 

Si bien el pragmatismo constructivo es importante, no existe una opción de solución inmediata. Aunque el enfoque actual de Estados Unidos parece ser una mezcla de compromiso necesario y condena de las acciones de los talibanes, varias deficiencias han reducido la viabilidad de las opciones de Estados Unidos para comprometerse significativamente con los talibanes. La principal es el escaso compromiso de Estados Unidos con los clérigos de los talibanes, que son los que tienen el poder y la legitimidad reales. Tribalizados, la mayoría de ellos mantienen bases de poder independientes, estilos de liderazgo personalizados y papeles destacados como parte de la red intratalibán y su inclusión interna. Aunque no está claro qué lugar ocupa la política pragmática en la visión del mundo de estos clérigos, la información pública sobre ellos es escasa, poco fiable o no existe. Hay poca información creíble sobre qué facciones representan los clérigos, cómo deliberan, cómo se comprometen y cómo llegan a las decisiones. Esta escasez de inteligencia política ha puesto a Estados Unidos en desventaja.

Sin embargo, la salida de Estados Unidos de Afganistán ha abierto un camino hacia un auténtico acuerdo político. Dado que la mayoría de los afganos rechaza el talibanismo impuesto, la creación de un gobierno de amplia base liderado por los talibanes debería ser el principal requisito para obtener ayuda financiera directa y reconocimiento diplomático. Las soluciones improvisadas, como la convocatoria de una loya yirga, podrían permitir a los talibanes utilizar la reunión para aprobar su Estado ideológico, sin ofrecer un plan de sucesión aceptable. Una opción es convocar otra conferencia al estilo de la de Bonn, en la que los talibanes y los no talibanes afganos puedan esbozar juntos un marco para su nuevo gobierno compartido. En este momento de “camino a Damasco”, Estados Unidos no debería contemplar otra derrota antes de que los talibanes sean víctimas de sus propias ambiciones.

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Javid Ahmad es miembro sénior no residente del Centro del Sur de Asia del Atlantic Council. Anteriormente fue embajador de Afganistán en Emiratos Árabes Unidos. A su vez, trabajó con la comunidad de defensa de EEUU, incluida General Dynamics, donde brindó análisis y evaluaciones de seguridad, contraterrorismo y economía al gobierno de EEUU y clientes comerciales en Asia Meridional/Asia Central. 

N.d.T.: El artículo original fue publicado por Middle East Institute el 26 de enero de 2022.